الرئيسية بلوق الصفحة 97

لمَ تترك المرأة الصلاة أثناء نفاسها؟

لمَ تترك المرأة الصلاة أثناء نفاسها؟

السؤال:

عندما تلد المرأة لماذا لا تصلي لمدة أربعين يومًا؟.

 

الجواب:

الحمد لله

أولًا:

قد تصلِّي المرأة التي تلد قبل إتمام أربعين يوما باتفاق الفقهاء؛ إذ لا حد لأقل النفاس، وإنما اختلف العلماء في أكثره، فقد جمهورهم إنه أربعون يومًا، وقال الحسن البصري: خمسون، وقالت طائفة: ستون، وقال شيخ الإسلام ابن تيمية وجمع من المحققين: لا حدَّ لأكثره، بل متى انقطع دم النفاس، ورأت المرأة علامة الطهر: انتهى زمن نفاسها. وهذا القول هو الصحيح.

 

ثانيًا:

النفساء لها أحكام الحائض في جميع أحكامها المتعلقة بما يحرم عليها، ويسقط عنها، وقد أجمع المسلمون على اشتراكهما في تحريم الصيام، والصلاة، وكذا يحرم على الزوج جماعهما، إلى أن تطهران.

ومما يدل على ذلك الاشتراك: إطلاق اسم ” النفاس ” على الحيض في مواضع من السنَّة النبويَّة، ومنها:

أ. عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ دَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِسَرِفَ وَأَنَا أَبْكِي فَقَالَ: ( مَا لَكِ؟ أَنَفِسْتِ؟ ) قُلْتُ: نَعَمْ، قَالَ: ( هَذَا أَمْرٌ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَى بَنَاتِ آدَمَ اقْضِي مَا يَقْضِي الْحَاجُّ غَيْرَ أَنْ لَا تَطُوفِي بِالْبَيْتِ ).

رواه البخاري ( 5239 ) ومسلم ( 1211 ).

ب. وعن أُمِّ سَلَمَةَ قَالَتْ: بَيْنَا أَنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُضْطَجِعَةٌ فِي خَمِيصَةٍ إِذْ حِضْتُ فَانْسَلَلْتُ فَأَخَذْتُ ثِيَابَ حِيضَتِي، قَالَ: ( أَنُفِسْتِ؟ ) قُلْتُ: نَعَمْ، فَدَعَانِي، فَاضْطَجَعْتُ مَعَهُ فِي الْخَمِيلَةِ. رواه البخاري ( 294 ) وبوَّب عليه: باب من سمى النفاس حيضًا، ومسلم ( 296 ).

* قال ابن المنيِّر السكندري – رحمه الله – تعليقًا على ترجمة الإمام البخاري -:

إن قلتَ: ما فقه الترجمة، وكيف تطابق الحديث، وإنما فيه تسمية الحيض نفاسًا، لا تسمية النفاس حيضًا؟.

قلتُ: أما فقههما: فالتنبيه على أن حكم الحيض والنفاس في منافاة الصلاة، ونحوها: واحد، وألجأه إلى ذلك: أنه لم يجد حديثًا على شرطه في حكم النفاس، فاستنبط من هذا الحديث: أن حكمهما واحد.

وظن الشارح أنه يلزم من تسمية الحيض نفاسًا تسمية النفاس حيضًا، وليس كذلك؛ لجواز أن يكون بينهما عموم كالإنسان والحيوان، والعَرَض واللون، وإنما أخذه البخاري من غير هذا، وهو أن الموجب لتسمية الحيض نفاسًا: أنه دم – والنَّفْس: الدم – فلما اشتركا في المعنى الذي لأجله سمِّيَ النفاس نفاسًا: وجب جواز تسمية الحيض نفاسًا، وفهم أنه دم واحد، وهو الحق، فإن الحمْل يَمنع خروج الدم المعتاد، فإذا وضعَتْ: خرج دفعة، وهذا ينبىءُ على أن تسمية النفاس لم يكن لخروج النفْس التي هي النَّسَمة، وإنما كان لخروج الدم، والله أعلم.

” المتواري على أبواب البخاري ” ( ص 81، 82 ).

* قال ابن قدامة – رحمه الله -:

وحكم النفساء حكم الحائض في جميع ما يحرم عليها، ويسقط عنها، لا نعلم في هذا خلافًا، وكذلك تحريم وطئها، وحل مباشرتها، والاستمتاع بما دون الفرج منها. ” المغني ” ( 1 / 392 ).

 

ثالثًا:

ولا بدَّ لكل مسلم أن يعتقد أن الله تعالى ما شرعَ حكمًا إلا لحكمة، علمها من علمها، وجهلها من جهلها، وإنما واجب المسلم التسليم لأمر الله تعالى بتنفيذه، ولنهيه بتركه والكف عنه، ولا مانع من البحث عن حكَم تلك الأوامر والنواهي مما لم يُذكر في النصوص، شريطة عدم الجزم به، وعدم تعليق تنفيذ تلك الأوامر بمعرفة تلك الحكمة، ولا بدَّ للمسلم من أن يعلم أن التسليم لأمر الله مع جهله بالحكمة أعظم من التسليم لها مع معرفتها؛ لظهور التعبُّد في الأولى، كما لا يخفى.

قال تعالى: ( فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ) النساء/ 65.

* وهذا كان حال سلف الأمة كما وصفهم شيخ الإسلام ابن تيمية بقوله:

وكان مِن أعظم ما أنعم الله به عليهم: اعتصامهم بالكتاب، والسنَّة، فكان من الأصول المتفق عليها بين الصحابة، والتابعين لهم بإحسان: أنه لا يُقبل من أحدٍ قط أن يعارِض القرآن، لا برأيه، ولا ذوقه، ولا معقوله، ولا قياسه، ولا وَجده، فإنهم ثبت عنهم بالبراهين القطعيات، والآيات البينات: أن الرسول صلى الله عليه وسلم جاء بالهدى، ودين الحق، وأن القرآن يهدي للتي هي أقوم: فيه نبأ من قبلهم، وخبر ما بعدهم، وحُكم ما بينهم، هو الفصل ليس بالهزل .. .

” مجموع الفتاوى ” ( 13 / 28 ).

* وقال الأوزاعي – رحمه الله -:

من الله تعالى التنزيل، وعلى رسوله التبليغ، وعلينا التسليم.

“التمهيد ” ( 6 / 14 ).

وفي هذا السياق نفسه: جاءت امرأة لعائشة رضي الله عنها تسألها لم كانت الحائض – ومثلها النفساء بالطبع – تقضي الصوم، ولا تقضي الصلاة، فما كان من عائشة إلا أن أجابت بالنص الذي يأمر بهذا، دون تعليل ذلك الحكم، أو ذكر معنى له، وقد ظنتها عائشة أنها ليست من أهل السنَّة بسؤالها ذلك، وظنتها من الخوارج، فلما علمت أنها جاءت مستفسرة، لا متعنتة: أجابتها بالنص، ولم تزد.

عَنْ مُعَاذَةَ قَالَتْ: سَأَلْتُ عَائِشَةَ فَقُلْتُ: مَا بَالُ الْحَائِضِ تَقْضِي الصَّوْمَ وَلَا تَقْضِي الصَّلَاةَ؟ فَقَالَتْ: أَحَرُورِيَّةٌ أَنْتِ؟ قُلْتُ: لَسْتُ بِحَرُورِيَّةٍ وَلَكِنِّي أَسْأَلُ؟ قَالَتْ: كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلَا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلَاةِ.

رواه البخاري ( 315 ) ومسلم ( 335 ).

* قال ابن دقيق العيد – رحمه الله -:

و ” الحروري “: مَن ينسب إلى ” حروراء “، وهو موضع بظاهر الكوفة، اجتمع فيه أوائل الخوارج، ثم كثر استعماله حتى استُعمل في كل خارجي، ومنه قول عائشة لمعاذة: ” أحرورية أنتِ؟ “، أي: أخارجية؟، وإنما قالت ذلك لأن مذهب الخوارج أن الحائض تقضي الصلاة، وإنما ذكرت ذلك أيضًا لأن معاذة أوردت السؤال على غير جهة السؤال المجرد، بل صيغتها قد تشعر بتعجب، أو إنكار، فقالت لها عائشة: ” أحرورية أنتِ؟ ” فأجابتها بأن قالت: ” لا، ولكني أسأل ” أي: أسأل سؤالاً مجردًا عن الإنكار، والتعجب، بل لطلب مجرد العلم بالحكم، فأجابتها عائشة بالنص، ولم تتعرض للمعنى؛ لأنه أبلغ، وأقوى في الردع عن مذهب الخوارج، وأقطع لمن يعارض، بخلاف المعاني المناسبة فإنها عرضة للمعارضة.

والذي ذكره العلماء من المعنى في ذلك أن الصلاة تتكرر، فإيجاب قضائها مفضٍ إلى حرج ومشقة، فعفي عنه، بخلاف الصوم؛ فإنه غير متكرر فلا يفضي قضاؤه إلى حرج، وقد اكتفت عائشة رضي الله عنها في الاستدلال على إسقاط القضاء بكونه لم يؤمر به ….” إحكام الأحكام شرح عمدة الأحكام ” ( ص 90 ).

 

رابعًا:

ومع كل ما سبق: فإن بعض المشككين أراد الطعن في حكمة التشريع، فقال: كيف تؤمر الحامل بالصلاة مع ما تعانيه من تعب، وتبذله من جهد، وتترك الحائض والنفساء الصلاة، وليس يصيبهما ما يصيب الحامل، وكما قلنا فإن الأمر في ذلك تعبُّدي في أصله، ومن آمن بالله ربًّا، وعلم ما لله تعالى من صفات الكمال والجلال: لم يشك للحظة أن في تشريعه هذا من الحكَم الجليلة ما فيه، وليس على المرأة إلا أن تصلي في حال حملها، لا يسعها ترك الصلاة، وتترك النفساء والحائض الصلاة، بل ويحرم عليها أداؤها.

والمعلوم أن المشقة التي تصيب الحامل في الصيام ليست هي ذاتها التي تصيبها في الصلاة، وهذا لا يشك فيه عاقل، ولذا أبيح لها الفطر في الصيام الواجب إن كانت حاملًا، ولم يُبح لها ترك الصلاة.

 

ولا نجد لذات السؤال خيرًا من جواب عائشة رضي الله عنها، ولا نمانع قبول البحث في حكمة ذلك التشريع بالشرطين السابقين.

 

ونذكر الأخوات المسلمات أن من تركت الصلاة والصيام في حال حيضها أو نفاسها أجرت على ذلك الامتثال، فلم تضع عليها تلك الأيام، بل هي تاركة للعبادات بجوارحها، لكنها مأجورة على ذلك الامتثال.

 

* وفي ” حاشية قليوبي ” ( 1 / 114 ):

وتثاب الحائض على ترك ما حرم عليها، إذا قصدت امتثال الشارع في تركه.

انتهى.

 

 

والله أعلم.

كيفية التخلص من ذنوب الخلَوات؟ وشرح ميسر لحديث ( الإثم ما حاك في صدرك )

كيفية التخلص من ذنوب الخلوات؟ وشرح ميسر لحديث ( الإثم ما حاك في صدرك )

السؤال:

ما المقصود بـ ” ذنوب الخلوات “؟ وكيف يستطيع الإنسان التخلص منها؟.

ولدي استفسار:

حديث ( الإثم ما حاك في نفسك وكرهت أن يطلع عليه الناس ) المفهوم من الحديث: أن الإنسان بفطرته يخجل من الإثم، ويخفيه عن الناس، فكيف الرابط بين كون الإثم مجرد إثم يرتكبه الإنسان كونه غير معصوم، وكون هذا الإثم يعدُّ من ذنوب الخلوات؟.

 

الجواب:

الحمد لله

أولًا:

المسلم في هذه الدنيا معرَّض للوقوع في الذنب، والمعصية, والواجب عليه – إن وقع فيهما – أن يسارع إلى التوبة، والاستغفار، قال تعالى: ( قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ) الزمر/ 53، وقال تعالى: ( وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا ) النساء/ 110، وقال تعالى: ( وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آَخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا. يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا. إِلَّا مَنْ تَابَ وَآَمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا. وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا ) الفرقان/ 68 – 71.

 

والله تعالى يفرح بتوبة عبده إذا تاب إليه، كما جاء في الحديث عن أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: ( لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاَةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِى ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِى وَأَنَا رَبُّكَ. أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ ). رواه البخاري  ( 5950(  ومسلم ( 2747 ) – واللفظ له -.

 

 

 

 

 

ثانيًا:

والواجب على المسلم أن يحذر من ذنوب الخلوات, فالله تعالى قد ذم من يستخفي بذنبه من الناس، ولا يستخفي من الله، قال تعالى: ( يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطاً ) النساء/ 108.

وقد حذر النبي صلى الله عليه وسلم من ذنوب الخلوة والسر، كما جاء في الحديث عَنْ ثَوْبَانَ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ: ( لأَعْلَمَنَّ أَقْوَامًا مِنْ أُمَّتِي يَأْتُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِحَسَنَاتٍ أَمْثَالِ جِبَالِ تِهَامَةَ بِيضًا فَيَجْعَلُهَا اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ هَبَاءً مَنْثُورًا ) قَالَ ثَوْبَانُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا، جَلِّهِمْ لَنَا أَنْ لاَ نَكُونَ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لاَ نَعْلَمُ، قَالَ: ( أَمَا إِنَّهُمْ إِخْوَانُكُمْ وَمِنْ جِلْدَتِكُمْ وَيَأْخُذُونَ مِنَ اللَّيْلِ كَمَا تَأْخُذُونَ وَلَكِنَّهُمْ أَقْوَامٌ إِذَا خَلَوْا بِمَحَارِمِ اللَّهِ انْتَهَكُوهَا ).

رواه ابن ماجه ( 4245 )، وصححه الألباني في ” صحيح ابن ماجه “.

 

ثالثًا:

وأما الأسباب التي يدفع بها الإنسان ذنوب الخلوات:

أ. الالتجاء إلى الله تعالى بالدعاء, والتضرع إليه، أن يصرف عنه الذنوب والمعاصي، قال تعالى: ( وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ) البقرة/ 186.

ب. مجاهدة النفس، ودفع وسوستها، ومحاولة تزكيتها بطاعة الله، قال تعالى: ( وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا. فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا. وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا ) الشمس/ 7 – 10، وقال تعالى: ( وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ ) العنكبوت/ 69.

ت. تأمل الوعيد العظيم الوارد في حديث ثَوْبَانَ السابق ذِكره، وخشية انطباقه على فاعل تلك الذنوب في خلواته.

ث.  استشعار مراقبة الله تعالى، وأنه رقيب، ومطلع على المسلم في كل حال.

* قال ابن كثير – رحمه الله -:

وقد ذُكر عن الإمام أحمد رحمه الله أنه كان ينشد هذين البيتين، إما له، أو لغيره:

إذَا مَا خَلَوتَ الدهْرَ يَومًا فَلا تَقُل … خَلَوتُ وَلكن قُل عَليّ رَقيب

وَلا تَحْسَبَن الله يَغْفُل ساعةً … وَلا أن مَا يَخْفى عَلَيْه يَغيب

” تفسير ابن كثير ” ( 6 / 219 ).

 

 

 

ج. أن يتخيل المسلم  من يجلهم، ويحترمهم، ينظرون إليه وهو يفعل ذلك الذنب!، ويستشعر استحياءه من الله أكثر من استحيائه من الخلق, وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم: ( واستحي من الله استحياءك رجلًا مِنْ أهلكَ ) صححه الألباني رحمه الله في ” السلسلة الصحيحة ” ( 3559 )، وعزاه للبزار، والمروزي في ” الإيمان “.

ح.  تذكر الموت لو أنه جاءه وهو في حال فعل المعصية، وارتكاب الذنب, فكيف يقابل ربه وهو في تلك الحال؟!.

خ. تذكر ما أعده الله لعباده الصالحين من جنة عرضها السموات والأرض, والتفكر في عذاب الله تعالى، قال تعالى: ( أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ) فصلت/ من الآية 40.

 

رابعًا:

وأما حديث النَّوَّاسِ بْنِ سَمْعَانَ الأَنْصَارِي قَالَ: سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنِ الْبِرِّ وَالإِثْمِ فَقَالَ: ( الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ ): فقد رواه مسلم ( 2553 )، وهو ميزان يدل على معرفة الذنب، والمعصية، عند الاشتباه في أمرهما.

* قال النووي – رحمه الله – في شرح الحديث -:

ومَعنَى ( حَاكَ فِي صَدْرك ) أَي: تَحَرَّكَ فِيه، وَتَرَدَّدَ، وَلَمْ يَنشَرح لَهُ الصَّدر، وَحَصَل في القَلب مِنه الشَّكّ، وَخَوْف كَونه ذَنبًا.  ” شرح مسلم ”  ( 16 / 111 ).

وقال ابن رجب – رحمه الله -:

إشارةٌ إلى أنَّ الإثم: ما أثَّر في الصدر حرجًا، وضيقًا، وقلقًا، واضطرابًا، فلم ينشرح له الصَّدرُ، ومع هذا: فهو عندَ النَّاسِ مستنكرٌ، بحيث ينكرونه عند اطلاعهم عليه، وهذا أعلى مراتب معرفة الإثم عندَ الاشتباه.

” جامع العلوم والحكَم ”  ( ص 254 ).

فإذا تردد القلب السليم من الهوى في أمرٍ هل هو معصية أم لا؟ فلينظر صاحبه إلى فعله لهذا الأمر أمام الناس, فإن استحيى من فعله أمامهم ، أو اطلاعهم عليه : فهو مظنة كونه ذنبًا، ومعصية, وإن كانت النفس بطبيعتها تستحي من فعل الذنب والمعصية جهارًا أمام الناس.

ولا يعني ذلك أن لا يؤاخذ بذلك؛ لأن من طبيعة الناس إخفاء الذنب, بل فعل المعصية بحد ذاته ذنب, وإذا صاحبه مجاهرة: فهو ذنب آخر, وهكذا ربما يقترن بالذنب أمور أخرى تزيده آثامًا، وتضاعفه عقوبة.

 

 

وربما يكون ذنب الخلوة أعظم؛ لأن تعظيم الخالق أولى من تعظيم المخلوق, فأن يكون الإنسان استحياؤه من الناس أعظم من الله: دليل على نقص الإيمان، وضعف التقوى, فوجه تعظيم ذنوب الخلوات: أن بها استصغاراً لنظر الخالق، ومراقبته.

 قال ابن رجب – رحمه الله -: 

قال بعض العارفين: ” اتق الله أن يكون أهون الناظرين إليك “، وقال بعضهم: ” ابن آدم إن كنتَ حيث ركبتَ المعصية لم تصف لك من عينٍ ناظرة إليك، فلما خلوتَ بالله وحده صفتْ لك معصيته, ولم تستحي منه حياءك من بعض خلقه: ما أنت إلا أحد رجلين: إن كنتَ ظننتَ أنه لا يراك: فقد كفرت, وإن كنتَ علمتَ أنه يراك فلم يمنعك منه ما منعك من أضعف خلقه: لقد اجترأت.

” جامع العلوم والحكَم ” ( ص 162 ).

 

والله سبحانه نسأله أن يحفظنا وإياكم من الذنوب والمعاصي، وأن يعيننا على أنفسنا.

 

 

والله أعلم.

 

حكم تزيين المساجد وحكم كتابة الأدعية والآيات على جدرانها

حكم تزيين المساجد وحكم كتابة الأدعية والآيات على جدرانها

السؤال:

نحن الآن في طور بناء، وترميم المسجد الذي في حيِّنا، هنا في أمريكا، وقد عرض علينا بعض المحسنين أن يتكفلوا بتزيين الجدران الداخلية للمسجد ببعض الآيات القرآنية، والتشكيلات الدينية، والتي ستكون – بإذن الله – بعيدة عن أعين المصلِّين، بحيث لا تشغلهم ـ أو تلهيهم عن الصلاة، كما أن هذا ” النحت ” سيكون عبارة عن بعض الأدعية، والآيات، التي تعين مَن لا يحفظ مثل هذه الأدعية والآيات أن يقرأها مباشرة من الجدار، إضافة أنها ستضفي رونقًا خاصًّا للمسجد، بحيث يتعرف بعض الزوار من غير المسلمين على مدى اهتمام المسلمين بأماكن العبادة، علاوة على ذلك: فإن لها نكهة خاصة من شأنها أن تربط أبناءنا بنمط ” البناء الإسلامي “، لا سيما أنهم يعيشون هنا، ولا يعلمون شيئًا عن ثقافتهم المعمارية.  فما الحكم في هذا الشأن؟.

وجزاكم الله خيرًا.

 

الجواب:

الحمد لله

أولًا:

كتابة الآيات، والأحاديث، والأدعية على الجدران: الذي يظهر هو المنع من ذلك كله؛ لأن المقصود بالكتابة هو الزينة المتباهى بها، والتي تشغل المصلين في صلاتهم، والتي تجعل المساجد متاحف، وأماكن للسياحة، كما يحدث – للأسف – في كثير من البلدان، وليس هذا الأمر مما يفتخر به المسلمون، وإنما فعله من ركن إلى الدنيا، وأراد منافسة الكفار في بنائهم، أو مباهاة غيره من الحكام، وإنما عمارة المساجد عندنا: إقامة الصلاة فيها، والاعتكاف، والتعليم، وذِكر الله، وليس هو تشييدها بأنواع الحجارة، ولا طليها بمختلف الألوان، ولا تزويقها بأشكال من الخطوط تُرسَم فيها الآيات، وتُكتب فيها الأحاديث والأدعية.

 

ثانيًا:

ونبدأ بالآيات القرآنية فنقول: إن تعليق الآيات القرآنية على جدران البيوت، أو المساجد: لا يجوز، فالقرآن لم ينزله الله تعالى من أجل أن يكون زينةً للجدران.

 

 

* سئل فضيلة الشيخ ابن العثيمين – رحمه الله -:  

ما حكم كتابة الآيات والأحاديث على جدران المساجد؟.

فأجاب:

هذه تشوِّش على النَّاس، أما كتابة الآيات على الجدران سواءً في المساجد، أو غيرها : فإنها من البدع، لم يوجد عن الصحابة أنهم كانوا ينقشون جدرانهم بالآيات، ثم إن اتخاذ الآيات نقوشًا في الجدران: فيه شيء من إهانة كلام الله، ولذلك نجد بعضهم يكتب الآيات وكأنها قصور، أو مآذن، أو مساجد، أو ما أشبه ذلك، يكيف الكتابة حتى تكون كأنها قصر، ولا شك أن هذا عبث بكتاب الله عز وجل، ثم لو قدِّر أنها كُتبت بكتابة عربية مفهومة: فإن ذلك ليس من هدي السلف، وما الفائدة من كتابتها على الجدار؟ يقول بعض الناس: يكون تذكيرًا للناس، فنقول: التذكير يكون بالقول، لا بكتابة الآيات، ثم إنه أحيانًا يكتب على الجدار: ( وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا ) الحجرات/ 12، وتجد الذين تحت الآية هذه يغتابون الناس، فيكون كالمستهزئ بآيات الله.

إذًا: كتابة الآيات في المساجد، وعلى جدران البيوت كلها: من البدع، التي لم تكن معهودة في عهد السلف.

أما كتابة الأحاديث: ففي المساجد إذا كانت في القبلة: لا شك أنها توجب التشويش، وقد يكون هناك نظرة، ولو من بعض المأمومين إليها في الصلاة، وقد كره العلماء رحمهم الله أن يُكتب الإنسان في قبلة المسجد شيء، أما في البيت: فلا بأس أن يَكتب حديثًا يكون فيه فائدة، مثل كفارة المجلس: ( سبحانك اللهم ربنا وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليه ) هذا فيها تذكير.

” لقاء الباب المفتوح ” ( 197 / السؤال رقم 8 ).

* وسئل الشيخ صالح الفوزان – حفظه الله -:

ما حكمُ تعليقِ الآيات القرآنية على الجدران؟.

فأجاب :

يجبُ تعظيمُ القرآنِ الكريمِ، وتلاوته، وتدبُّره، والعمل به، أما تعليقه على الجدران: فهو من العبث، وقد يؤدي ذلك إلى امتهانه.

وأيضًا: قد يتَّخذُ ذلك من باب تجميل الجدران بالديكورات، والرسومات، والكتابات، فيُجعل القرآن ضمن ذلك، وقد يُكتب على شكل نقوش يُقصد منها المناظرُ فقط.

وعلى كل حال: فالقرآن يجب أن يُصان عن هذا العبث، وما كان السَّلف يعملون هذا، والقرآن لم ينزل ليُكتب على الجدران، وإنما أنزل ليُكتب في القلوب، ويظهر أثره على الأعمال والتصرُّفات. ” المنتقى من فتاوى الشيخ الفوزان ” ( 2 / 77 ).

وكلام الشيخين في المنع يشمل جدران البيت، وجدران المسجد، بل عموم الجدُر.

 

ثالثًا:

وأما كتابة الأحاديث والأدعية على جدران المسجد: فالأظهر منع ذلك؛ لأنه لا يراد به -عادة وغالبًا- إلا الزينة، وإذا كان المراد به الفائدة للناس لحفظها والتذكير بألفاظها: فيجوز إذا التزمت الشروط التالية:

  1. عدم جعل الأحاديث والأدعية مكتوبة على الجدران رسمًا؛ لأنها لا تزال، فلا يستفاد من مكانها إن حفظها المصلون، بل تكتب على ورق حائط، يسهل تعليقه ونزعه، وخاصة فيما يحتاجه المسلمون من معرفة ما يُكتب في مناسباتهم الموسمية.
  2. أن لا تكون في قبلة المصلين؛ حتى لا تشغلهم في صلاتهم.
  3. أن لا تستعمل الزينة في الكتابة بما تفقد الحديث والدعاء هيبته .
  4. تجنب كتابتها بشكل غير مقروء، أو جعلها على شكل طائر، أو رجل ساجد، وما يشبهه.
  5. أن تغيَّر باستمرار، بحسب حاجة الناس، لإزالة جهل، أو تذكير بفضل، أو تثبيت حفظ.

والذي يظهر لنا أن منع من العلماء من كتابة الأدعية والأحاديث على الجدران إنه إنما نظر إلى اختلال هذه الشروط أو بعضها في كتابات كثيرين، وهو ما حاولنا ضبطه بالضوابط السابقة.

 

رابعًا:

وأما تزيين جدران المساجد: فقد اختلف فيه أهل العلم ، والراجح: هو المنع منه ، خاصة إن كانت الزينة من أموال الوقف، أو كانت مُلهية للمصلين، ومشوشة عليهم في صلاتهم، أو بُذلت أموال طائلة في سبيل ذلك.

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ( لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَتَبَاهَى النَّاسُ فِي الْمَسَاجِدِ ). رواه أبو داود ( 449 ) والنسائي ( 689 ) وابن ماجه ( 739 ) وصححه الألباني في ” صحيح أبي داود “.

وروى البخاري ( 1 / 171 ) عن أَنَس بنِ مالِك: ” يَتَبَاهَوْنَ بِهَا، ثُمَّ لاَ يَعْمُرُونَهَا إِلاَّ قَلِيلًا “. والأثر وصله ابن أبي شيبة في ” المصنف ” ( 1 / 309 )، وفيه رجل مجهول.

* قال بدر الدين العيني -رحمه الله -:

قوله ” يتباهَون ” بفتح الهاء من المباهاة، وهي المفاخرة، والمعنى: أنهم يزخرفون المساجد، ويزينونها، ثم يقعدون فيها، ويتمارون، ويتباهون، ولا يشتغلون بالذِّكْر، وقراءة القرآن، والصلاة.

– قوله ” بها “، أي: بالمساجد، والسياق يدل عليه.

” عمدة القاري ” ( 4 / 205 ).

روى البخاري ( 1 / 171 ) عن ابْن عَبَّاسٍ قولَه: ” لَتُزَخْرِفُنَّهَا، كَمَا زَخْرَفَتِ الْيَهُودُ، وَالنَّصَارَى “.

وهذا الأثر وصله ابن أبي شيبة في ” المصنف ” ( 1 / 309 ) وغيره، وصححه الألباني في تحقيق ” إصلاح المساجد من البدع والعوائد ” لجمال الدين القاسمي ( 94 )، وفي ” صحيح أبي داود ” الكامل ( 2 / 347 ).

* قال البغوي – رحمه الله -:

وقول ابن عباس: لتزخرفنَّها كما زخرفت اليهود والنصارى، معناه: أن اليهود والنصارى إنما زخرفوا المساجد عندما حرفوا وبدلوا أمر دينهم، وأنتم تصيرون إلى مثل حالهم، وسيصير أمركم إلى المراءات بالمساجد، والمباهاة بتشييدها، وتزيينها.

” شرح السنة ” ( 2 / 350 ).

* وفي ” الموسوعة الفقهية ” ( 11 / 275 ):

يحرُم تزيين المساجد بنقشها، وتزويقها بمال الوقف، عند الحنفية، والحنابلة، وصرَّح الحنابلة بوجوب ضمان الوقف الذي صرف فيه؛ لأنه لا مصلحة فيه، وظاهر كلام الشافعية: منع صرف مال الوقف في ذلك، ولو وقف الواقف ذلك عليهما – النقش، والتزويق -: لم يصح في القول الأصح عندهم، أما إذا كان النقش والتزويق من مال الناقش: فيُكره – اتفاقًا- في الجملة إذا كان يُلهي المصلي، كما إذا كان في المحراب، وجدار القبلة.  انتهى.

 

 

 

 

* سئل علماء اللجنة الدائمة:

عن مشروع يتبنى ” زخرفة المساجد “؟.

فأجابوا:

هذا العمل غير مشروع؛ للأحاديث الصحيحة في النهي عن زخرفة المساجد، ولأن في ذلك إشغالًا للمصلين عن صلاتهم بالنظر، والتفكر في تلك الزخارف، والنقوش.

الشيخ عبد العزيز آل الشيخ، الشيخ عبد الله بن غديان، الشيخ صالح الفوزان، الشيخ بكر أبو زيد. ” فتاوى اللجنة الدائمة ” المجموعة الثانية ( 5 / 191 ).

* وقد جُمعت مسألتا كتابة الآيات، وزخرفة المساجد في فتوى واحدة من فتاوى اللجنة الدائمة:

قالوا:

لا يجوز زخرفة المساجد ، ولا كتابة الآيات القرآنية على جدرانها؛ لما في ذلك من تعريض القرآن للامتهان، ولما فيه من زخرفة المساجد المنهي عنها ، وإشغال المصلين عن صلاتهم بالنظر في تلك الكتابات والنقوش.

الشيخ عبد العزيز بن باز، الشيخ عبد العزيز آل الشيخ، الشيخ عبد الله بن غديان، الشيخ صالح الفوزان، الشيخ بكر أبو زيد.

” فتاوى اللجنة الدائمة ” المجموعة الثانية ( 5 / 190 ).

 

 

والله أعلم.

تركت القيام في الصلاة وهي حامل؛ لجهلها بحكمه؛ ولمشقة ذلك عليها

تركت القيام في الصلاة وهي حامل؛ لجهلها بحكمه؛ ولمشقة ذلك عليها

السؤال:

زوجتي كانت حاملًا بطفلتي الأولى، قبل تسع سنوات تقريبًا، وكانت تعاني في حملها معاناة شديدة، فكانت تصلي جالسة غالب الصلوات، ولكنها أحيانا كانت تستطيع القيام في الصلاة، ولكنها تفضل الصلاة جالسة؛ لجهلها بالحكم، ولعدم زيادة الألم من جهة أخرى.

الآن ماذا عليها أن تفعل، هل تعيد تلك الصلوات أم ماذا عليها أن تفعل؟.

 

الجواب:

الحمد لله

أولًا:

الواجب على المسلم أن يصلي حسب طاقته، وقدرته، فيصلي ابتداء قائمًا، فإن لم يستطع فقاعدًا، فإن لم يستطع فعلى جنبه؛ لقول الله عز وجل: ( فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ) التغابن / 16، ولقول النبي صلى الله عليه وسلم لعمران بن حصين – وقد أصابته ” البواسير ” -: ( صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِع فَقَاعَدًا، فَإِنْ لَمْ تَْستَطِع فَعَلَى جَنْبٍ ) رواه البخاري ( 1066 ).

ثانيًا:

ومتى قدر المريض في أثناء صلاته الفريضة على ما كان عاجزًا عنه، من قيام، أو قعود، أو ركوع، أو سجود، أو إيماء: انتقل إليه، وبنى على ما مضى من صلاته.

وإذا كان القيام يسبّب زيادة في المرض، أو تأخيرًا في البرء منه: فلا بأس بالصلاة جالسًا، ولكن لا تصح الصلاة جالسًا مع القدرة على القيام؛ لأن القيام ركن.

ثالثًا:

يجب العلم بأنه لا يعذر بالجهل من عنده القدرة على تعلم ما هو واجب عليه من ضروريات الدين ولم يتعلمه، كالصلاة لعموم المكلفين بها، وكالزكاة لمن ملك مالًا، فإذا كان بإمكانه أن يتعلم بسؤال أهل العلم، ولم يفعل: فهو مقصر، وعليه إثم التقصير.

رابعًا:

وإذا كان المكلّف معذورًا بجهله، فترك شرطًا من شروط صحة الصلاة، أو ترك ركنًا من أركانها: فليس عليه قضاء ما خرج وقته من الصلوات، وعليه قضاء الصلاة التي يبلغه فيها العلم قبل خروج وقتها، ودليل ذلك:

أ. أما في ترك الشرط جهلًا به: فهو ما وقع لعمر بن الخطاب في تركه للصلوات لما أجنب؛ ظانًّا عدم جوازه، والحديث رواه البخاري ( 339 ) ومسلم ( 368 ).

ب. وأما في ترك شيء من أركان الصلاة جهلًا بها: فهو ما وقع للصحابي الذي ترك الطمأنينة في الأركان، فحكم النبي صلى الله عليه وسلم على صلاته بالبطلان، ولم يأمره إلا بإعادة الصلاة نفسها، دون ما سبقها من صلوات.

 

* والخلاصة بخصوص زوجتك:

  1. عليها إثم التقصير في تعلم أحكام الصلاة، وإثم التقصير عن السؤال عن أحكام صلاتها.
  2. ليس عليها إثم، ولا قضاء في حال صلّت جالسة بسبب تعب حملها، ومشقة القيام عليها.
  3. عليها إثم الصلاة جالسة في حال استطاعت الصلاة قائمة من غير مشقة، ويرتفع عنها الإثم في حال جهلها بهذا الحكم، وليس عليها قضاء ما فات في كل الأحوال.

 

 

والله أعلم.

الرد على مقولة ” السماء قبلة الدعاء ” وبيان اعتقاد أهل السنَّة أن الله تعالى في السماء

الرد على مقولة ” السماء قبلة الدعاء ” وبيان اعتقاد أهل السنَّة أن الله تعالى في السماء

السؤال:        

ما رد فضيلتكم على هذه الأقوال: ” لأن الله تعالى لا يتحيز في مكان، إنما السماء قبلة الدعاء، ومهبط الرحمات، قال تعالى: ( يوم نطوي السماء كطي السجل للكتب )، السماء إلى فناء، تعالى الله أن يتحيز فيها، وقال عليه الصلاة والسلام: (أطَّت السماء وحُقَّ لها أن تئط فليس فيها مكان إلا فيها ملك قائم أو راكع أو ساجد ) فتعالى الله أن يتحيز بين الملائكة، أما قول الله تعالى ( أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض ): فما من أحد من العلماء المعتبرين قال إن المقصود هو الله تعالى، إنما من ملائكته في السماء، والموكل بالخسف هو سيدنا جبريل “.

وشكرًا لكم.

 

الجواب:

الحمد لله

أولًا:

الكلام الوارد في السؤال هو من إنشاء أهل البدع والأهواء نفاة العلو لله الواحد القهَّار ، وقد شاع بين ” الأشاعرة ” ، وكانوا قد ورثوه عن ” الجهمية “.

وأصل ذلك: أنهم أرادوا نفي علو ذات الله تعالى، وغاظهم ما يجده الناس في فطَرهم ضرورة من توجه قلوبهم نحو السماء، ومن رفع أيديهم تجاهها، فزعموا أن ” السماء قبلة للدعاء “! وأن توجه المسلمين بقلوبهم نحوها، ورفع أيديهم باتجاهها: هو توجه للقبلة، كما يتوجهون للكعبة قبلة الصلاة! حتى روى بعض الكذَّابين المعطلة في ذلك حديثاً نسبه للنبي صلى الله عليه وسلم، بلفظ ( السماءُ قِبلةُ الدعاء )!

* قال الشيخ محمد ناصر الدين الألباني – رحمه الله -:

لم أقف له على أصل، إلا ما قاله الحافظ في ” نتائج الأفكار ” ( 1 / 259، 260 ) في ” آداب الدعاء “:

” قلت: أما الاستقبال: فلم أرَ فيه شيئاً صريحاً يختص به، وقد نقل الروياني أنه يقول رافعاً بصره إلى السماء، وقد تقدم ذلك فِي حَدِيثِ عمر، وفي حديث ثوبان: ” السماء قبلة الدعاء “، فلعل ذلك مراد مَن أطلق “.

كذا قال! وحديث ثوبان تقدم عنده ( 1 / 245 )، وليس فيه ما ذكر، ولا رأيتُ ذلك في كتاب من كتب السنَّة التي وقفتُ عليها، بل ظاهر كلام شارح ” العقيدة الطحاوية ” ابن أبي العز ( ص 327 ) وغيره: أن هذا الحديث المزعوم هو من قول بعض المؤولة، أو المعطلة الذين ينكرون علو الله على خلقه، واستواءه على عرشه، وما فُطر عليه الناس من التوجه بقلوبهم في دعائهم جهة العلو، فقال الشارح:

” إن قولكم: إن ” السماء قبلة الدعاء “: لم يقله أحدٌ من سلف الأمة، ولا أنزل الله به من سلطان … “. ” السلسة الضعيفة ” ( 13 / 443 ).

وقد تكررت هذه العبارة في كتب مشهورة، ولمؤلفين علماء، مما ساهم في انتشار هذه المقولة حتى ظنها كثيرون عقيدة صحيحة، وما ذلك منهم – رحمهم الله – إلا بسبب أشعريتهم، ونفيهم لعلو ذات الله تعالى، والحق أحق أن يُتبَّع، ولا ينبغي التوقف في خطأ هذه العبارة، وضلال معناها.

* قال شيخ الإسلام ابن تيمية – رحمه الله -:

إن الذين يرفعون أيديهم، وأبصارهم، وغير ذلك، إلى السماء وقت الدعاء: تقصد قلوبُهم الربَّ الذي هو فوق، وتكون حركة جوارحهم بالإشارة إلى فوق: تبعًا لحركة قلوبهم إلى فوق، وهذا أمرٌ يجدونه كلهم في قلوبهم وَجْدًا ضروريًّا، إلا من غُيرت فطرتُه باعتقاد يصرفه عن ذلك، وقد حكى محمد بن طاهر المقدسي عن الشيخ أبي جعفر الهمذاني أنه حضر مجلس أبي المعالي – أي: الجويني – فذكر العرش، وقال: ” كان الله ولا عرش “، ونحو ذلك، وقام إليه الشيخ أبو جعفر، فقال: يا شيخ دعنا من ذِكر العرش، وأخبرنا عن هذه الضرورة التي نجدها في قلوبنا: فإنه ما قال عارف قط ” يا الله “: إلا وجد في قلبه ضرورة لطلب العلو، لا يلتفت يمنة، ولا يسرة، قال: فضرب أبو المعالي على رأسه، وقال: ” حيرني الهمذاني “.

فأخبر هذا الشيخ عن كل من عرف الله: أنه يجد في قلبه حركة ضرورية إلى العلو إذا قال: ” يا الله “، وهذا يقتضي أنه في فطرتهم، وخِلقتهم: العلم بأن الله فوق، وقصده، والتوجه إليه: إلى فوق. ” بيان تلبيس الجهمية ” ( 2 / 446، 447 )، وفي ( 4 / 518 ، 519 ) طبعة المدينة.

ثانيًا:

وقد ردَّ علماء أهل السنَّة والجماعة على ذلك الزعم، وتلك العقيدة، وأثبتوا بمئات الأدلة علو الله تعالى على خلقه، بأدلة من القرآن، والسنَّة، والإجماع، والعقل، والفطرة، وقد جمعوا في ذلك مصنفات خاصة، ككتاب العلو للإمام الذهبي، أو جعلوها في مصنفاتهم العامة في الاعتقاد، ككتاب ” بيان تلبيس الجهمية ” لشيخ الإسلام ابن تيمية.

وقد ردَّ الإمام ابن أبي العز الحنفي رحمه الله على تلك المقولة، وذلك الاعتقاد، فقال:

واعترض على الدليل الفطري: أن ذلك إنما كان لكون ” السماء قبلة للدعاء “، كما أن الكعبة قبلة للصلاة.

وأجيب على هذا الاعتراض من وجوه:

أحدها: أن قولكم ” إن السماء قبلة للدعاء “: لم يقله أحدٌ من سلف الأمة، ولا أَنزل الله به من سلطان، وهذا من الأمور الشرعية الدينية، فلا يجوز أن يَخفى على جميع سلف الأمة، وعلمائها.

الثاني: أن قبلة الدعاء هي قبلة الصلاة، فإنه يستحب للداعي أن يستقبل القبلة، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يستقبل القبلة في دعائه في مواطن كثيرة، فمن قال إن للدعاء قبلة غير قبلة الصلاة، أو إن له قبلتين: إحداهما الكعبة، والأخرى السماء: فقد ابتدع في الدين، وخالف جماعة المسلمين.

الثالث: أن القبلة: هي ما يستقبله العابد بوجهه، كما تستقبل الكعبة في الصلاة، والدعاء، والذكر، والذبح، وكما يوجه المحتضر، والمدفون، ولذلك سميت: ” وجهة “، والاستقبال خلاف الاستدبار، فالاستقبال: بالوجه، والاستدبار: بالدبر، فأما ما حاذاه الإنسان برأسه، أو يديه، أو جنبه: فهذا لا يسمَّى ” قبلة “، لا حقيقة، ولا مجازًا، فلو كانت السماء قبلة الدعاء: لكان المشروع أن يوجه الداعي وجهه إليها، وهذا لم يشرع، والموضع الذي ترفع اليد إليه لا يسمَّى ” قبلة “، لا حقيقةً، ولا مجازًا.

ولأن القبلة في الدعاء أمر شرعي تتبع فيه الشرائع، ولم تأمر الرسل أن الداعي يستقبل السماء بوجهه، بل نهوا عن ذلك.

ومعلوم أن التوجه بالقلب، واللجأ، والطلب الذي يجده الداعي من نفسه: أمر فطري، يفعله المسلم، والكافر، والعالم، والجاهل، وأكثر ما يفعله: المضطر، والمستغيث بالله، كما فطر على أنه إذا مسه الضر يدعو الله.

مع أن أمر القبلة مما يَقبل النسخ، والتحويل، كما تحولت القبلة من الصخرة إلى الكعبة، وأمر التوجه في الدعاء إلى الجهة العلوية مركوز في الفطر.

والمستقبل للكعبة يعلم أن الله تعالى ليس هناك، بخلاف الداعي، فإنه يتوجه إلى ربه وخالقه، ويرجو الرحمة أن تنزل من عنده.

” شرح العقيدة الطحاوية ” ( ص 188 ).

 

ثالثًا:

وأما ما جاء في آخر السؤال:

” أما قول الله تعالى ( أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض ): فما من أحد من العلماء المعتبرين قال إن المقصود هو الله تعالى، إنما من ملائكته في السماء، والموكل بالخسف هو سيدنا جبريل “: فهو كلام باطل يحوي مغالطات عدَّة، وبيان ذلك:

  1. أن الإمام الطبري شيخ وإمام المفسرين ( توفي 310 هـ ) قد قال بأن المقصود بقوله تعالى ( من في السماء ): أنه الله! وهذا يكفي لتكذيب النفي الوارد في السؤال.

 

* قال الإمام الطبري – رحمه الله -:

قول تعالى ذِكره: ( أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ) أيها الكافرون.

( أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ) يقول: فإذا الأرض تذهب بكم، وتجيئ، وتضطرب.

( أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ) وهو الله.

( أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ) وهو التراب فيه الحصباء الصغار.

” تفسير الطبري ” ( 23 / 513 ).

* وقال الحافظ ابن عبد البر – رحمه الله – :

وأما قوله تعالى: ( أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ ) الملك/16 فمعناه: مَن على السماء, يعني: على العرش. ” التمهيد ” ( 7 / 130 ).

فهذان قولان لمفسِّر فقيه، ومحدِّث فقيه, وبهما يتبين بجلاء نقض ذلك الزعم بأنه لا أحد من العلماء المعتبرين يقول بأن معنى ( من في السماء ) أنه الله، ولو شئنا لسردنا عشرات النقولات عن الأئمة المعتبرين، سلفًا, وخلَفًا.

  1. وفي النقل السابق تكذيب لزعم آخر في تلك الجملة، وهو أن جبريل عليه السلام هو الموكل بالخسف، وقد نسب الله تعالى ذلك لنفسه في مواضع أخرى، وهو يؤكد أن الضمير في الآية يرجع إليه سبحانه وتعالى، كما قاله الطبري، وكما هو اعتقاد أهل السنَّة والجماعة، ومن هذه المواضع:

أ. قوله تعالى: ( أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ ) النحل/ 45.

ب. قوله تعالى: ( وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الْأِنْسَانُ كَفُورًا. أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا. أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا ) الإسراء/ 67 – 69.

وبذلك نطق النبي صلى الله عليه وسلم في أحاديث كثيرة، منها:

أ. قوله: ( أَلاَ تَأْمَنُونِي وَأَنَا أَمِينُ مَنْ فِى السَّمَاءِ، يَأْتِينِي خَبَرُ السَّمَاءِ صَبَاحًا وَمَسَاءً ).

رواه البخاري ( 4351 ) ومسلم ( 1064 ).

ب. وقوله: ( ارْحَمُوا مَنْ فِي الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ).

رواه الترمذي ( 1924 )، وقال: حسن صحيح.

وبتأمل هذه الآيات يتبين خطأ ما زعمه ذلك الزاعم من نفي نسبة الخسف أنه من أفعال الله تعالى، وتحريف ذلك بنسبته للملائكة، وكل ذلك يفعلونه، ويتجرؤون عليه، من أجل تعطيل صفة العلو لله تعالى، والله المستعان.

 

 

رابعًا:

وأما قوله: ” السماء إلى فناء، تعالى الله أن يتحيز فيها، وقال عليه الصلاة والسلام: ( أطَّت السماء وحُقَّ لها أن تئط فليس فيها مكان إلا فيها ملك قائم أو راكع أو ساجد ) فتعالى الله أن يتحيز بين الملائكة “: فهو كلام حق أريد به باطل! فالحق أن الله ليس متحيزا في السماء، ولا هو – تعالى – متحيز بين الملائكة، والباطل: هو إرادة نفي علو الله تعالى على خلقه، والباطل هو إيهام الناس أن السماء له معنى واحد، وهو ذلك الجرم المخلوق.

ولم يثبت أهل السنَّة أن الله تعالى في السماء من شعرِ شاعر، ولا من نثر فصيح، بل أثبتوا ذلك من قوله تعالى نفسه، كما في آية الملك، وغيرها، وأثبتوا ذلك من سنَّة النبي صلى الله عليه وسلم الصحيحة.

ولدحض فرية المعطلة نقول: إن لفظ ” السماء ” له معنيان: الأول: العلو، والثاني: الجرم المخلوق، فإذا قال السلفي ” الله في السماء ” فإن يقول بما قاله ربه تعالى، ومعنى السماء هنا: العلو، ولا يعتقد أهل السنة أن ” في ” هنا ظرفية، وأن ” السماء ” هنا هي المظروف المخلوق، وهذا ما يكيد به أهل البدعة، ويوهمونه للناس أنه من اعتقاد أهل السنَّة، ومن أراد بلفظ السماء ذلك الجرم المخلوق: فإنه يجعل ” في ” بمعنى “على “.

* قال الحافظ ابن عبد البر – رحمه الله -:

وأما قوله تعالى: ( أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ ) الملك/16 فمعناه: مَن على السماء يعني: على العرش.

وقد يكون ” في ” بمعنى ” على “، ألا ترى إلى قوله تعالى: ( فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ ) التوبة/ 2 أي: على الأرض، وكذلك قوله: ( وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ ) طه/ 71. ” التمهيد ” ( 7 / 130 ).

* وقال الشيخ محمد بن صالح العثيمين – رحمه الله -:

معنى كون الله في السماء: معناه على السماء أي فوقها، فـ ( في ) بمعنى ” على “، كما جاءت بهذا المعنى في قوله تعالى: ( قل سيروا في الأرض ) أي: عليها.

ويجوز أن تكون ( في ) للظرفية، و ( السماء ) على هذا بمعنى العلو، فيكون المعنى: أن الله في العلو، وقد جاءت السماء بمعنى العلو في قوله تعالى: ( أنزل من السماء ماء ).

ولا يصح أن تكون ( في ) للظرفية إذا كان المراد بالسماء الأجرام المحسوسة؛ لأن ذلك يوهم أن السماء تحيط بالله، وهذا معنى باطل؛ لأن الله أعظم من أن يحيط به شيء من مخلوقاته ” انتهى. ” مجموع فتاوى الشيخ العثيمين ” ( 4 / 283 ) .

 

* وقال شيخ الإسلام ابن تيمية – رحمه الله -:

السلف، والأئمة، وسائر علماء السنَّة إذا قالوا: ” إنه فوق العرش “، و ” إنه في السماء فوق كل شيء “: لا يقولون إن هناك شيئًا يحويه ، أو يحصره، أو يكون محلاًّ له، أو ظرفًا، ووعاءً، سبحانه وتعالى عن ذلك، بل هو فوق كل شيء، وهو مستغنٍ عن كل شيءٍ، وكل شيءٍ مفتقرٌ إليه، وهو عالٍ على كل شيءٍ، وهو الحامل للعرش، ولحملة العرش، بقوته، وقدرته، وكل مخلوق مفتقرٌ إليه، وهو غنيٌّ عن العرش، وعن كل مخلوق.

 

وما في الكتاب والسنة من قوله: ( أأمنتم من في السماء ) ونحو ذلك: قد يَفهم منه بعضُهم أن ” السماء ” هي نفس المخلوق العالي العرش فما دونه، فيقولون: قوله ( في السماء ) بمعنى: ” على السماء “، كما قال: ( ولأصلبنكم في جذوع النخل ) أي: على جذوع النخل، وكما قال: ( فسيروا في الأرض ) أي: على الأرض.

ولا حاجة إلى هذا، بل ” السماء ” اسم جنس للعالي، لا يخص شيئا، فقوله: ( في السماء ) أي: في العلو دون السفل.

 

وهو العلي الأعلى فله أعلى العلو، وهو ما فوق العرش، وليس هناك غيره، العلي الأعلى، سبحانه وتعالى. ” مجموع الفتاوى ” ( 16 / 100، 101 ).

 

والله أعلم.

الدعاء الجماعي، ما يجوز منه، وما لا يجوز

الدعاء الجماعي، ما يجوز منه، وما لا يجوز

السؤال:

هل يجوز الدعاء بشكل جماعي كأن يدعو الإمام بعد القاء المحاضرة مثلًا؟.

 

الجواب:

الحمد لله

أوّلًا:

لا شك أن عبادة الدعاء من أفضل العبادات التي يتعبد المسلم فيها ربه؛ قال تعالى: ( وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ ) غافر/ 60.

وعَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ( الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ، “قَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ” ). رواه الترمذي ( 2969 ) وصححه، وأبو داود (1479 ) وابن ماجه ( 3828 ).

 

ثانيًا:

وننبه هنا إلى أمرٍ مهم، يختلط على كثير من الناس، وهو التفريق بين ” الذِّكر الجماعي “، و ” الدعاء الجماعي “، فالأول: ليس له وجود في الشرع، وما يحاوله أهل البدع من الاستدلال عليه بأحاديث من السنَّة لا يسلم لهم، فلم يثبت أن ذكر النبي صلى الله عليه وسلم ربَّه مع أصحابه بصوتٍ واحد، ولا أنه كان يذكر ربَّه ويردد من خلفه أصحابه رضي الله عنهم.

 

وأما الدعاء الجماعي: فله أصل في الشرع! وصوره كثيرة، ففي قنوت النوازل، وقنوت الوتر كان النبي صلى الله عليه وسلم يدعو، ويؤمن أصحابه على دعائه من خلفه، وجمهور العلماء يرون تأمين المصلين على دعاء الخطيب يوم الجمعة، وكذا في الاستسقاء، وهكذا في صور مختلفة متعددة، والأصل أنه من كان في مجتمع من الناس فجاز له – أو استُحب – الدعاء أنه يدعو للجميع، لا لنفسه، ويؤمِّن من حضر على دعائه.

 

 

 

وأما الدعاء الجماعي البدعي فمن صوره:

  1. أن يَجمع المسلمُ طائفة من الناس من أجل الدعاء فقط.

عن أبي عثمان قال: كتب عاملٌ لعمر بن الخطاب إليه: أن ها هنا قوماً يجتمعون، فيدعون للمسلمين، وللأمير، فكتب إليه عمر: ” أقبل، وأقبل بهم معك “، فأقبل، وقال عمر للبواب: أعِدَّ لي سوطًا، فلمَّا دخلوا على عمر: أقبل على أميرهم ضربًا بالسوط.

رواه ابن أبي شيبة في ” مصنفه ” ( 13 / 360 ) وسنده حسن.

  1. ومنه: اجتماع الناس للدعاء بصوت واحد.

قال الشيخ بكر أبو زيد – رحمه الله –:

الذِّكر الجماعي بصوت واحدٍ سرًّا، أو جهرًا، لترديد ذكر معين وارد، أو غير وارد، سواءً كان من الكل، أو يتلقونه من أحدهم، مع رفع الأيدي، أو بلا رفع لها: كل هذا وصف يحتاج إلى أصلٍ شرعيٍّ يدل عليه من الكتاب والسنَّة؛ لأنه داخل في عبادة، والعبادات مبناها على التوقيف، والاتباع، لا على الإحداث والاختراع؛ ولهذا نظرنا في الأدلة في الكتاب والسنَّة: فلم نجد دليلًا يدلُّ على هذه الهيئة المضافة، فتحقق أنه لا أصل له في الشرع المطهر، وما لا أصل له في الشرع: فهو بدعة، إذًا فيكون الذِّكر، والدعاء الجماعي بدعة، يجب على كل مسلم مقتدٍ برسول الله صلى الله عليه وسلم تركها، والحذر منها، وأن يلتزم بالمشروع.

وعليه: فالدعاء الجماعي بصوت واحدٍ، سواءً كان دعاءً مطلقًا، أو مرتَّبًا، كأن يكون بعد قراءة القرآن، أو الموعظة، والدرس: كل ذلك بدعة.

” تصحيح الدعاء ” ( ص 134 ، 135 ).

  1. الدعاء الجماعي قبل عمل مباح، أو بعده، كمن دعا بعد تناول طعام، وأمَّن الحاضرون، أو دعا قبل السفر وأمَّن من معه.

ولسنا نعني هنا أدعية الطعام، وأدعية السفر، فهذه ليس فيها تأمين، ويجوز الترداد فيها خلف الداعي للتعليم، وإنما نعني الأدعية العامة.

* سئل الشيخ عبد المحسن العباد – حفظه الله -:

ما حكم الدعاء الجماعي بعد الأكل؟.

فأجاب:

لا نعلم له أصلًا، وكلٌّ يدعو بنفسه، وكون الجالسين – كلهم – يدعون بصوت واحد: هذا ما له أصل. ” شرح سنن أبي داود ” ( 19 / 488 ) ترقيم الشاملة.

وبعض العلماء يرى أن هذا الدعاء يجوز إن لم يُتخذ عادة.

  1. الدعاء الجماعي في مواضع شرع فيها الدعاء، لكن ليس جماعة، كتأمين طائفة من الناس على دعاء أحدهم في الطواف، أو تأمين المصلين على دعاء الإمام بعد الانتهاء من أذكار الصلوات، أو تأمينهم على من دعا بعد دفن الميت، فهذه مواضع شرع فيها الدعاء، وفيها اجتماع الناس، لكن لم يشرع أن يكون لهم قائد يقودهم في الدعاء، وهم يؤمِّنون.

* قال علماء اللجنة الدائمة:

الصواب: القول بعدم جواز الدعاء بصفة جماعية بعد الفراغ من الصلاة على الميت، وأن ذلك بدعة. ” فتاوى اللجنة الدائمة ” ( 9 / 16 ).

وعليه: من أنكر الدعاء الجماعي من أهل العلم: فينبغي حمل كلامه على هذه الصور، وهذا لا شك أنه حكم صحيح.

والسؤال الآن هل من هذه المواضع: ما يدعو به المحاضِر، أو المعلِّم، في آخر درسه، فيؤمِّن الحاضرون على دعائه؟ الظاهر لنا من سنَّة النبي صلى الله عليه وسلم: جواز ذلك، بل استحبابه.

ووجه الفرق بين هذا والذي قبله: أن الأدعية في الطواف، وبعد الانتهاء من الأذكار أدعية شخصية، يقوم بها المسلم لنفسه، بينه وبين ربِّه، وليس كذلك إذا كان في مجلس، ومحاضرة، فدعاؤه هنا علني، يجهر به، والدعاء ليس بصيغة الفرد له، بل له ولمن معه، وعلى ذلك نصَّ الصحابي ابن عمر رضي الله عنهما.

عن ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَلَّمَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُومُ مِنْ مَجْلِسٍ حَتَّى يَدْعُوَ بِهَؤُلَاءِ الدَّعَوَاتِ لِأَصْحَابِهِ ( اللَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا يَحُولُ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيكَ وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ جَنَّتَكَ وَمِنْ الْيَقِينِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مُصِيبَاتِ الدُّنْيَا وَمَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا وَأَبْصَارِنَا وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا وَاجْعَلْهُ الْوَارِثَ مِنَّا وَاجْعَلْ ثَأْرَنَا عَلَى مَنْ ظَلَمَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا وَلَا تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا وَلَا تَجْعَلْ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا وَلَا مَبْلَغَ عِلْمِنَا وَلَا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لَا يَرْحَمُنَا ). رواه الترمذي ( 3502 )، وحسَّنه الألباني في ” صحيح الترمذي “.

* وبوَّب عليه النووي في كتابه ” الأذكار ” بقوله: ” باب دعاء الجالس في جمع لنفسه ومن معه “.

* وسئل الشيخ عبد العزيز بن باز – رحمه الله -:

أحيانًا بعد إلقاء محاضرة، أو درس من الدروس: يدعو المحاضر، ويرفع يديه، فهل نجلس معه أثناء الدعاء الجماعي، أم ننصرف بعد المحاضرة قبل بدء الدعاء؟.

 

فأجاب:

لا بأس بالدعاء بعد المحاضرة، أو بعد الموعظة، أو الذكرى، لا بأس بالدعاء، يدعو الله للحاضرين بالتوفيق، والهداية، وصلاح النية، والعمل، لكن رفع اليدين في مثل هذا لا أعلم فيه دليلًا، ولا أعلم أنه ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم إلا العموم، عموم رفع اليدين بالدعاء، وأنه من أسباب الإجابة، لكن لم أحفظ عنه صلى الله عليه وسلم أنه كان بعدما يعظ الناس، ويذكِّرهم، كان يرفع يديه، ويدعو، فلو كان هذا يفعله: لنقله الصحابة رضي الله عنهم؛ فإنهم ما تركوا شيئًا إلا نقلوه، رضي الله عنهم، فالأولى، والأحوط: عدم الرفع في مثل هذا، إلا لدليل يدل على ذلك، أما كونه يدعو لهم بعدما يفرغ، غفر الله لنا ولكم، أو وقفنا الله وإياكم، أو نفعنا الله وإياكم بما سمعنا، أو ما أشبه ذلك: فهذا لا بأس به، وإن أمَّنوا: فلا بأس بذلك.

” فتاوى نور على الدرب ” ( شريط رقم 610 ).

 

 

والله أعلم.

هل يمنع ارتكاب الذنب بعد الدعاء من إجابته؟

هل يمنع ارتكاب الذنب بعد الدعاء من إجابته؟

السؤال:

هل هناك متطلبات معينة لصلاة التهجد؟

إذا دعوت الله ثم ارتكبت إثماً هل يمكن أن يجاب هذا الدعاء؟

هل يجوز إعطاء الصدقة للمتسول المشرك أو الكافر؟

 

الجواب:

الحمد لله

أولًا:

– اختلف العلماء رحمهم الله في معنى التهجد على ثلاثة أقوال:

الأول: أنه النوم ثم الصلاة ثم النوم ثم الصلاة.

الثاني: أنه الصلاة بعد النوم.

الثالث: أنه بعد صلاة العشاء.

وليس العبرة باللفظ بقدر ما هو العبرة بالصلاة ذاتها، وهديه صلى الله عليه وسلم في صلاة الليل أنه كان يصليها في أول الليل وأوسطه وآخره، وأكثر صلاته صلى الله عليه وسلم كانت بعد القيام من النوم.

وأصل اللفظة جاءت في قوله تعالى: { ومن الليل فتهجد به نافلة لك } [ الإسراء / 79 ].

والمعنى: اسهر بالقرآن في الصلاة، أو اطرد النوم بعد السهر.

واللفظة من الأضداد، فهي تطلق على النوم وعلى السهر، وقيل: هجد إذا نام، وتهجد إذا قام من النوم.

والأقرب – والله أعلم – أن التهجد يكون بعد النوم.

قال ابن كثير:

فإن التهجد ما كان بعد نوم، قاله علقمة والأسود وإبراهيم النخعي وغير واحد، وهو المعروف في لغة العرب، وكذلك ثبتت الأحاديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان يتهجد بعد نومه عن ابن عباس وعائشة وغير واحد من الصحابة رضي الله عنهم.

” تفسير ابن كثير ” ( 3 / 55 ).

وليس هناك متطلبات معينة لصلاة التهجد، لكن قد يقال إن هناك أحكامًا ينبغي الاهتمام بها، ومنها:

  1. أن ينوي القيام قبل النوم.

عن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ما من امرئ تكون له صلاة بليل فغلبه عليها نوم إلا كتب الله له أجر صلاته وكان نومه صدقة عليه.

رواه النسائي ( 1784 ) وأبو داود ( 1314 ).

 

  1. التسوك وتنظيف الفم لإزالة رائحة الفم.

عن حذيفة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا قام للتهجد من الليل يشوص فاه بالسواك. رواه البخاري ( 1085 ) ومسلم ( 255 ).

وقد ذُكر في بعض الأحاديث حكمة من تنظيف الفم قبل صلاة الليل.

عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: ” إن العبد إذا قام يصلي أتاه الملك فقام خلفه يستمع القرآن ويدنو، فلا يزال يستمع ويدنو حتى يضع فاه على فيه فلا يقرأ آية إلا كانت في جوف الملك “. رواه البيهقي ( 11 / 38 ).

والحديث: صححه الشيخ الألباني في ” السلسلة الصحيحة ” ( 1213 ).

  1. أن يستفتح صلاته بركعتين خفيفتين.

عن زيد بن خالد الجهني أنه قال: لأرمقن صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم الليلة، فصلى ركعتين خفيفتين، ثم صلى ركعتين طويلتين طويلتين طويلتين، ثم صلى ركعتين، وهما دون اللتين قبلهما، ثم صلى ركعتين وهما دون اللتين قبلهما، ثم صلى ركعتين وهما دون اللتين قبلهما، ثم صلى ركعتين وهما دون اللتين قبلهما، ثم أوتر فذلك ثلاث عشرة ركعة. رواه مسلم ( 765 ).

وعن عائشة قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قام من الليل ليصلي افتتح صلاته بركعتين خفيفتين. رواه مسلم ( 767 ) .

بل جاء الأمر بهما لكنه أمر استحباب:

عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قام أحدكم من الليل فليفتتح صلاته بركعتين خفيفتين. رواه مسلم ( 768 ).

  1. أن يسلم بين كل ركعتين.

عن ابن عمر أن رجلا سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن صلاة الليل فقال رسول الله عليه السلام: صلاة الليل مثنى مثنى، فإذا خشي أحدكم الصبح صلى ركعة واحدة توتر له ما قد صلى. رواه البخاري ( 946 ) ومسلم ( 749 ).

عن عائشة زوج النبي صلى الله عليه وسلم قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي فيما بين أن يفرغ من صلاة العشاء وهي التي يدعو الناس العتمة إلى الفجر إحدى عشرة ركعة يسلم بين كل ركعتين ويوتر بواحدة. رواه مسلم ( 736 ).

  1. وليس للتهجد عددٌ معين يلزم فيه المصلي.

فإن صلَّى ثماني ركعات فجائز أو عشر ركعات فجائز، وله أن يقل أو يكثر.

قال ابن عبد البر:

وكيف كان الأمر فلا خلاف بين المسلمين أن صلاة الليل ليس فيها حدٌّ محدود، وأنها نافلة، وفعل خير وعمل بر، فمن شاء استقل، ومن شاء استكثر. ” التمهيد ” ( 21 / 69 ).

 

 

 

  1. ترك الصلاة حال شعوره بالنعس وخشية تخليطه بالقراءة والدعاء.

عن عائشة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إذا نعس أحدكم وهو يصلي فليرقد حتى يذهب عنه النوم، فإن أحدكم إذا صلى وهو ناعس لا يدري لعله يستغفر فيسب نفسه.

رواه البخاري ( 209 ) ومسلم ( 786 ).

  1. ترك التكلف في القيام.

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: دخل النبي صلى الله عليه وسلم فإذا حبل ممدود بين الساريتين فقال: ما هذا الحبل؟ قالوا: هذا حبل لزينب فإذا فترت تعلقت، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: لا، حلوه، ليصل أحدكم نشاطه، فإذا فتر فليقعد. رواه البخاري ( 1099 ) ومسلم ( 784 ).

ثانيًا:

ارتكاب الإثم بعد الدعاء ليس من موانع الدعاء، وبعض الآثام مَن فعلها قبل الدعاء فإنه يكون فعله لها مانعاً من استجابة الدعاء، ومن هذه الموانع:

  1. أن يكون مطعمه ومشربه وملبسه حرامًا.

عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أيها الناس إن الله طيب لا يقبل إلا طيبا، وإن الله أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين فقال: { يا أيها الرسل كلوا من الطيبات واعملوا صالحا إني بما تعملون عليم }، وقال: { يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم }، ثم ذكر الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء: يا رب يا رب، ومطعمه حرام، ومشربه حرام، وملبسه حرام، وغذِّي بالحرام، فأنى يستجاب لذلك. رواه مسلم ( 1015 ).

قال النووي:

قوله صلى الله عليه وسلم ” فأنى يستجاب  لذلك ” أي: مِن أين يستجاب لمن هذه صفته؟ وكيف يستجاب  له؟. ” شرح مسلم ” ( 7 / 100 ).

وقال ابن كثير:

والأكل من الحلال سبب لتقبل الدعاء والعبادة، كما أن الأكل من الحرام يمنع قبول الدعاء والعبادة. ” تفسير ابن كثير ” ( 1 / 206 ).

  1. ومن موانع استجابة الدعاء: الاستعجال في تحقيق دعائه.

عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: يستجاب لأحدكم ما لم يعجل يقول دعوت فلم يستجب لي. رواه البخاري ( 5981 ) ومسلم ( 2735 ).

  1. ومن موانع استجابة الدعاء: الدعاء بإثم أو قطيعة رحم.

عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: لا يزال يستجاب للعبد ما لم يدع بإثم أو قطيعة رحم ما لم يستعجل، قيل: يا رسول الله ما الاستعجال؟ قال: يقول: قد دعوت، وقد دعوت، فلم أر يستجيب لي، فيستحسر عند ذلك ويدع الدعاء. رواه مسلم ( 2735 ).

 

 

 

قال القرطبي:

فيدخل في الإثم كل ما يأثم به من الذنوب ويدخل في الرحم جميع حقوق المسلمين ومظالمهم. ” جامع العلوم والحِكَم ” ( 2 / 311 ).

  1. ومن نفيس أقوال السلف في هذه المسألة ما ذكره القرطبي عن موانع الإجابة عن إبراهيم بن أدهم.

قال القرطبي:

وقيل لإبراهيم بن أدهم: ما بالنا ندعو فلا يستجاب لنا؟ قال: لأنكم عرفتم الله فلم تطيعوه، وعرفتم الرسول فلم تتبعوا سنته، وعرفتم القرآن فلم تعملوا به، وأكلتم نعم الله فلم تؤدوا شكرها، وعرفتم الجنة فلم تطلبوها، وعرفتم النار فلم تهربوا منها، وعرفتم الشيطان فلم تحاربوه ووافقتموه، وعرفتم الموت فلم تستعدوا له، ودفنتم الأموات فلم تعتبروا، وتركتم عيوبكم واشتغلتم بعيوب الناس. ” تفسير القرطبي ” ( 2 / 312 ).

ثالثًا:

وأما بالنسبة للصدقة على المتسول إذا كان مشركًا أو كافرًا: فيقال: ليس كل متسول يستحق الصدقة، حيث وجد من لا يستحق من هؤلاء ممن يكون غنيًّا، ومنهم من جعلها مهنته وحرفته.

وأما إذا كان مستحقًّا – على غلبة الظن -: فإنه يُعطى من الصدقة ولو كان كافرًا أو مشركًا، وهو قول الحنابلة والمشهور من قول الشافعية.

ومن الأدلة على الجواز:

  1. قوله تعالى: { ويطعمون الطعام على حبه مسكينًا ويتيمًا وأسيرًا } [ الإنسان / 8 ].

قال الإمام الطبري:

{ وأسيرًا } وهو الحربي من أهل دار الحرب، يؤخذ قهرًا بالغلبة أو مِن أهل القبلة يؤخذ فيحبس بحق، فأثنى الله على هؤلاء الأبرار بإطعامهم هؤلاء تقربًّا بذلك إلى الله وطلب رضاه ورحمة منهم لهم. ” تفسير الطبري ” ( 29 / 209 ).

  1. قوله تعالى { ليس عليك هداهم ولكن الله يهدي من يشاء وما تنفقوا من خير فلأنفسكم وما تنفقون إلا ابتغاء وجه الله وما تنفقوا من خير يوف إليكم وأنتم لا تظلمون } [ البقرة / 272 ].

قال شيخ الإسلام ابن تيمية:

وقوله تعالى { ليس عليك هداهم ولكن الله يهدي من يشاء وما تنفقوا من خير فلأنفسكم وما تنفقون إلا ابتغاء وجه الله وما تنفقوا من خير يوف إليكم وأنتم لا تظلمون }، فبين أن عطية مثل هؤلاء إنما يعطونها لوجه الله، وقد ثبت في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ” في كل ذات كبد رطبة أجر “، فإذا أوصى أو وقف على معين، وكان كافرًا، أو فاسقًا، لم يكن الكفر والفسق هو سبب الاستحقاق، ولا شرطا فيه، بل هو يستحق ما أعطاه وإن كان مسلمًا عدلًا فكانت المعصية عديمة التأثير، بخلاف ما لو جعلها شرطا في ذلك على جهة الكفار والفساق، أو على الطائفة الفلانية، بشرط أن يكونوا كفاراً أو فساقًا، فهذا الذي لا ريب في بطلانه عند العلماء.

” الفتاوى الكبرى ” ( 4 / 251 ).

وأما الصدقة الواجبة: وهي الزكاة، فإنه يُعطى الكافر إن كان ممن يُتألف قلبه للإسلام، استدلالًا بقوله تعالى: { إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم .. } [التوبة / 60 ].

قال ابن الجوزي:

قوله تعالى { والمؤلفة قلوبهم } وهم قوم كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتألفهم على الإسلام بما يعطيهم، وكانوا ذوي شرف، وهم صنفان: مسلمون وكافرون.

فأما المسلمون، فصنفان: صنف كانت نياتهم في الإسلام ضعيفة فتألفهم تقوية لنياتهم كعيينة بن حصن والأقرع.

وصنف كانت نياتهم حسنة، فأعطوا تألفا لعشائرهم من المشركين مثل عدي بن حاتم.

وأما المشركون، فصنفان: صنف يقصدون المسلمين بالأذى فتألفهم دفعًا لأذاهم مثل عامر بن الطفيل، وصنف كان لهم ميل إلى الإسلام تألفهم بالعطية ليؤمنوا كصفوان بن أمية.

وقد ذكرت عدد المؤلفة في كتاب ” التلقيح ” وحكمهم باق عند أحمد في رواية، وقال أبو حنيفة والشافعي: حكمهم منسوخ، قال الزهري: لا أعلم شيئًا نسخ حكم المؤلفة قلوبهم.

” زاد المسير ” ( 3 / 457 ).

 

هذا ويجب التنبه إلى أمرٍ مهم: وهو أن الكافر وإن كان يجوز دفع الصدقة له  – الواجبة والمستحبة – فإنه إن كان يستخدم المال المدفوع إليه في المعاصي والفجور كشرب المسكر والزنا وما أشبه ذلك من المعاصي، أو كان عدوًا محاربًا يتقوى بالمال على أذية المسلمين: فهذا لا تدفع الصدقة له، بل وتحرم ولا تحل.

 

 

والله أعلم.

هل يمكن استخدام الزكاة في بناء مدرسة لتعليم الإسلام؟

السؤال:

هل يمكن استخدام الزكاة في بناء مدرسة لتعليم الإسلام؟

 

الجواب:

الحمد لله

أولًا:

الذين يستحقون الزكاة من مصارف الزكاة: ثمانية، وقد بينتهم الآية الكريمة في قوله تعالى { إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل } [ سورة التوبة / 60 ].

* قال شارح العمدة: ولا يجوز صرفها إلى غيرهم لأن الله سبحانه خصهم بها بقوله [إنما]: وهي للحصر تثبت المذكور وتنفي ما عداه. ” العدة ” ( 189 ).

ولكن لا يعني هذا أن تشمل الزكاة جميع هؤلاء فلو دفعها إلى بعضهم أو أحدهم جاز، وهو قول مالك وجماعة من السلف والخلف.

[ أما الفقراء والمساكين ]:

* قال ابن كثير – رحمه الله -:

وإنما قدم الفقراء هاهنا: لأنهم أحوج من البقية – على المشهور -؛ لشدة فاقتهم، وحاجتهم. ” تفسير ابن كثير ” ( 4 / 165 ).

* وقال شارح العمدة:

فأما الفقراء والمساكين فهم صنفان وكلاهما يأخذ لحاجته لمؤنة نفسه والفقراء أشد حاجة لأن الله سبحانه بدأ بهم، والعرب إنما تبدأ بالأهم فالأهم، ولأنه سبحانه قال { أما السفينة فكانت لمساكين يعملون في البحر } [ سورة الكهف / 72 ]، فأخبر أن لهم سفينة يعملون بها، … فدل على أن الفقر أشد فالفقير من ليس له ما يقع موقعًا من كفايته من كسب ولا غيره، والمسكين الذي له ذلك، فيعطى كل واحد منهما ما تتم به الكفاية. ” العمدة ” ( ص 189 ).

– [ العاملين عليها ]: أي الجباة الذين يجمعون الزكاة أومن يقوم مقامهم ممن يستخدمون في جمعها.

– [ المؤلفة قلوبهم ]: منهم من يعطى الزكاة ليسلم أويعطاها ليحسن إسلامه أو من رؤساء العشائر والقبائل الذين تخشى شرورهم فيعطون منها ليكفوا شرهم ويؤمن خيرهم.

– [ وفي الرقاب ]: وهم العبيد والإماء والأرقاء يعطون ليعينوا أنفسهم على الحرية وهم المكاتبون أو يشترون ويعتقون.

– [ الغارمون ]: الذين أكلت الديون أموالهم لإصلاح أنفسهم في مباح.

– [ وفي سبيل الله ]: وهم المقاتلون في سبيل الله ممن ليس لهم أجور على قتالهم.

– [ ابن السبيل ]: وهو الغريب الذي انقطعت به الحبائل والوسائل فيعطى ليبلغ أهله أو يتقوى به على سفره وإن كان غنيًا في قومه.

 

ثانيا:

ينبغي على دافع الزكاة أن يتوخى الحق فلا يعطي الزكاة لمن لا يستحقها ولا يدفعها لغير هذه الأصناف فإن فعل فهي زكاة باطلة عند أهل العلم يجب أن يعيدها وتعتبر الأولى صدقة من الصدقات.

 

* قال الشيخ ابن عثيمين:

فلا يجوز صرف الزكاة في بناء المساجد ولا في بناء المدارس ولا في إصلاح الطرق ولا غير ذلك ؛ لأن الله فرضها لهؤلاء الأصناف فقال { فريضة من الله والله عليم حكيم } [ سورة التوبة /60].

“الشرح الممتع ” ( 6 / 219 ).

 

 

والله أعلم.

هل إطالة السجود التي تجعل على الجبهة علامة، مدعاة للتفاخر؟

هل إطالة السجود التي تجعل على الجبهة علامة، مدعاة للتفاخر؟

السؤال:

عندما يصلي المسلم وتلمس جبهته الأرض تصبح سوداء من كثرة السجود، ألا يجعل ذلك نفسية المسلم أن تميل للتفاخر والرياء والرغبة في الحصول على ثناء الآخرين ومدحهم، فهل على المسلم أن يسجد ببطئ وبدون إطالة ام يطيل في سجوده؟.

 

الجواب:

الحمد لله

  1. أمر النبي صلى الله عليه وسلم بإتمام الركوع والسجود.

عن أنس بن مالك رضي الله عنه أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ” أَتِمُّوا الركوع والسجود فوالذي نفسي بيده إني لأراكم من بعد ظهري إذا ما ركعتم وإذا ما سجدتم. رواه البخاري ( 6268 ) ومسلم ( 425 ).

 

  1. ومن إتمام الركوع والسجود: الاطمئنان فيهما.

عن أبي هريرة أن رجلا دخل المسجد فصلَّى ورسول الله صلى الله عليه وسلم في ناحية من المسجد فجاء فسلَّم فقال: وعليك فارجع فصلِّ فإنك لم تصلِّ، فرجع فصلى، ثم جاء فسلم على النبي صلى الله عليه وسلم فقال: وعليك فارجع فصل فإنك لم تصل بعدُ قال في الثالثة: فعلِّمْني يا رسول الله، قال: إذا قمت إلى الصلاة فأسبغ الوضوء ثم استقبل القبلة فكبِّر ثم اقرأ ما تيسر معك من القرآن ثم اركع حتى تطمئن راكعًا ثم ارفع حتى تطمئن قائمًا ثم اسجد حتى تطمئن ساجدًا ثم ارفع رأسك حتى تستوي قاعدًا ثم افعل ذلك في صلاتك كلها. رواه البخاري ( 724 ) ومسلم ( 397 ).

 

  1. وقد جُعل عدم الإتمام للركوع والسجود مُبطِلًا للصلاة.

عن أبي مسعود الأنصاري البدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ” لا تجزي صلاة لا يقيم  فيها الرجل صلبه في الركوع والسجود “. رواه الترمذي ( 265 ) وقال: حسن صحيح، والنسائي ( 1027 ) وأبو داود ( 855 ) وابن ماجه ( 870 ).

* قال الإمام الترمذي:

والعمل على هذا عند أهل العلم من أصحاب النبي  صلى الله عليه وسلم  ومن بعدهم يرون أن يقيم الرجل صلبه في الركوع والسجود.

وقال الشافعي وأحمد وإسحاق: مَن لم يُقم صلبَه في الركوع والسجود: فصلاته فاسدة لحديث النبي  صلى الله عليه وسلم ” لا تجزي صلاة لا يقيم الرجل فيها صلبه في الركوع والسجود “. ” سنن الترمذي ” ( 2 / 52 ).

عن أبي وائل عن حذيفة رأى رجلًا لا يتمُّ ركوعه ولا سجوده فلمَّا قضى صلاته قال له حذيفة: ما صليتَ، قال: وأحسبه قال: لو مُتَّ مُتَّ على غير سنَّة محمد صلى الله عليه وسلم. رواه البخاري ( 382 ).

وفي رواية أخرى ( 758 ): عن زيد بن وهب قال: رأى حذيفةُ رجلًا لا يتم الركوع والسجود قال: ما صليتَ ولو مُتَّ مُتَّ على غير الفطرة التي فطر الله محمَّدًا صلى الله عليه وسلم عليها.

 

  1. ولا بدَّ من تمكين الجبهة والأنف في السجود من الأرض.

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: ” أُمرت أن أسجد على سبعة أعظم على الجبهة – وأشار بيده على أنفه – واليدين والركبتين وأطراف القدمين ولا نكفت الثياب والشعر “. رواه البخاري ( 779 ) ومسلم ( 490 ).

 

  1. ولا مانع من إطالة السجود خاصة إذا كان منفردًا أو في صلاة الكسوف أو قيام الليل.

عن أسماء بنت أبي بكر الصديق رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم صلَّى صلاة الكسوف فقام فأطال القيام ثم ركع فأطال الركوع ثم قام فأطال القيام ثم ركع فأطال الركوع ثم رفع ثم سجد فأطال السجود ثم رفع ثم سجد فأطال السجود ثم قام فأطال القيام ثم ركع فأطال الركوع ثم رفع فأطال القيام ثم ركع فأطال الركوع ثم رفع فسجد فأطال السجود ثم رفع ثم سجد فأطال السجود ثم انصرف ..”. رواه البخاري ( 712 ).

عن حذيفة قال: صليت مع النبي صلى الله عليه وسلم ذات ليلة فافتتح البقرة فقلت: يركع عند المائة ثم مضى، فقلت: يصلي بها في ركعة فمضى، فقلت: يركع بها ثم افتتح النساء فقرأها ثم افتتح آل عمران فقرأها يقرأ مترسلا إذا مر بآية فيها تسبيح سبح وإذا مر بسؤال سأل وإذا مر بتعوذ تعوذ ثم ركع فجعل يقول سبحان ربي العظيم فكان ركوعه نحوا من قيامه ثم قال سمع الله لمن حمده ثم قام طويلا قريبا مما ركع ثم سجد فقال سبحان ربي الأعلى فكان سجوده قريبا من قيامه. رواه مسلم ( 772 ).

 

 

  1. والسنَّة في السجود الاعتدال فيه، لا أن يمدَّ نفسه فيه ولا أن يهصر فيجعل بطنه على فخذه.

عن أنس بن مالك عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ” اعتدلوا في السجود ولا يبسط أحدكم ذراعيه انبساط الكلب “. رواه البخاري ( 788 ) ومسلم ( 493 ).

* قال الشيخ ابن عثيمين – رحمه الله -:

أي: اجعلوه سجودًا معتدلًا، لا تهصرون فينـزل البطن على الفخذ، والفخذ على الساق ولا تمتدون أيضًا كما يفعل بعضُ النَّاس إذا سجد، يمتد حتى يقرب مِن الانبطاح، فهذا لا شكَّ أنَّه مِن البدع وليس بسنَّةٍ، فما ثبت عن النَّبيِّ  ولا عن الصحابة فيما نعلم أنَّ الإنسانَ يمدُّ ظهره في السجود، إنَّما مَدُّ الظهر في حال الركوع، أما السجود فإنَّه يرتفع ببطنه ولا يمده.   ” الشرح الممتع ” ( 3 / 168 ).

وأمّا عن قوله ( تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُود ) الفتح/ 29: فالراجح في تفسير ( سيماهم في وجوههم ) أنه نور الطاعة والعبادة وليس بالضرورة أن يكون هذه العلامة من خشونة الجلد في موضع السجود.

 

* قال ابن كثير رحمه الله في تفسير الآية:

وقوله جل جلاله ( سيماهم في وجوههم من أثر السجود ) قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس رضي الله عنهما: ( سيماهم في وجوههم ) يعني السمت الحسن، وقال مجاهد وغير واحد: يعني: الخشوع والتواضع، وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي حدثنا علي بن محمد الطنافسي حدثنا حسين الجعفي عن زائدة عن منصور عن مجاهد ( سيماهم في وجوههم من أثر السجود ) قال: الخشوع قلت: ما كنت أراه إلا هذا الأثر في الوجه فقال ربما كان بين عيني من هو أقسى قلبًا من فرعون وقال السدي: الصلاة تحسن وجوههم، وقال بعض السلف: من كثرت صلاته بالليل حسن وجهه بالنهار .. وقال بعضهم: إن للحسنة نورًا في القلب وضياء في الوجه وسعة في الرزق ومحبة في قلوب الناس.

” تفسير ابن كثير ” ( 4 / 260 ).

 

 

 

 

 

  1. فإذا جاء المصلي بما أمره به النبي صلى الله عليه وسلَّم وكان يسجد على تراب أو شيء خشن، فإنه قد تحدث له علامة على جبهته، وهذا شيء قد يورث في النفس الفخر والخيلاء كما في السؤال، لكن من كان قلبه مطمئنًا بالإيمان، ولا يريد بفعله إلا ما عند الله فلا يهمه ما يقوله الناس، وقد علمنا عن بعض الناس أنهم يتعمدون وضع هذه العلامة وبعضهم بعملية جراحية إيهامًا للناس للوصول إلى مآرب غير شرعية.

 

* سئل الشيخ ابن عثيمين حفظه الله: هل ورد أن العلامة التي يحدثها السجود في الجبهة من علامات الصالحين؟

فأجاب:

ليس هذا من علامات الصالحين، ولكن العلامة هي النور الذي يكون في الوجه، وانشراح الصدر، وحسن الخلق، وما أشبه ذلك.

أما الأثر الذي يسبِّبه السجود في الوجه: فقد يظهر في وجوه من لا يصلُّون إلا الفرائض لرقة الجلد وحساسية عندهم، وقد لا تظهر في وجه من يصلي كثيرًا ويطيل السجود.

” فتاوى إسلامية ” ( 4 / 484 ).

 

 

والله أعلم.

توجيهات ونصائح لأم دائمة البكاء على موت ابنتها

توجيهات ونصائح لأم دائمة البكاء على موت ابنتها

السؤال:

توفيت ابنتي طفلة في الرابعة والنصف من عمرها، وبعد أن توفاها الله فوجئنا أنها كانت مصابة بالسرطان، وعندها قلت: ” اللهم آجرني في مصيبتي، واخلف لي خيرا منها “، وغبت عن الوعي إثر الصدمة، ولم أفق إلا بعدها بعدة أيام، وقفت على قراءتي لسورة الكهف عندما قتل الطفل فقال له: إنه أراد أن يبدلهما الله خيرا منه، فأنا مؤمنة بقدر الله، ولا أعترض على حكمه، ولكني دائمة البكاء على فراق ابنتي، ولا أستطيع نسيان ما حدث، خصوصا أنها توفيت أمام عيني على يدي، فهل أكون بذلك لست من الصابرين ولم يحتسبني الله من الصابرين؟

وهل يعتبر هذا عقابا لي من الله – كما يقول زوجي لي – لأني كنت أنهرهم، وأضربهم بغرض تأديبهم؟

 

الجواب:

الحمد لله

أولا:

الحزن على فراق الأحبة لا يستطيع أحد منعه؛ لأنه ينبع من القلب، وهو تعبير صادق عن تلك المحبة، وكلما كان الفقيد محبوبا وعزيزا كان فقده آلم من غيره، ولذلك لا يمكن للشريعة الإسلامية التي توافق الفطرة أن تمنع من ذلك الحزن، بل ولا البكاء، ولكنها تهذِّب هذا الشعور، وتمنع من التمادي فيه، مما قد يسبب تسخطا على قدر الله تعالى، واعتراضاً على حكمته، أو يؤثر على النفس، ويسبب لها أمراضا، أو يسبب تخلفا عن إعطاء أصحاب الحقوق حقوقهم، ولذلك منعت الشريعة المطهَّرة التسخط باللسان، وشق الثياب، والنياحة، وحرَّمت الحداد أكثر من ثلاثة أيام للمرأة إلا على زوج ،فإنها تحد أربعة أشهر وعشرا.

ولذلك لا مانع من بكاء الأم على ابنتها، ولا بأس أن تحزن عندما تتذكرها، لكن لا ينبغي لها الاستمرار بالحزن، ودوام البكاء عليها؛ لأن ذلك ينافي الصبر الواجب عليها، ويجعلها تقع في النهي عن الحداد أكثر من ثلاثة أيام.

والدعاء الذي ندبنا لقوله في مثل هذه الحالات دعاء عظيم، فإذا قاله المسلم خالصا من قلبه، وكان واعيا لمعانيه: دلَّ ذلك على رضاه بقدر الله تعالى، واستحق الأجر المترتب على قوله له.

عَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ( إِذَا مَاتَ وَلَدُ الْعَبْدِ قَالَ اللَّهُ لِمَلَائِكَتِهِ: قَبَضْتُمْ وَلَدَ عَبْدِي؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، فَيَقُولُ: قَبَضْتُمْ ثَمَرَةَ فُؤَادِهِ؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، فَيَقُولُ: مَاذَا قَالَ عَبْدِي؟ فَيَقُولُونَ: حَمِدَكَ، وَاسْتَرْجَعَ، فَيَقُولُ اللَّهُ: ابْنُوا لِعَبْدِي بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ، وَسَمُّوهُ بَيْتَ الْحَمْدِ ). رواه الترمذي ( 1021 ) وحسنه الألباني في ” صحيح الترمذي “.

* قال الشيخ عبد الرؤوف المناوي – رحمه الله -:

موت الأولاد فلذ الأكباد، ومصابهم من أعظم مصاب، وفراقهم يقرع القلوب والأوصال والأعصاب، يا له من صدع لا يشعب، يوهي القوي، ويقوي الوهي، ويوهن العظم، ويعظم الوهن، مرُّ المذاق، صعبٌ لا يطاق، يضيق عنه النطاق، شديد على الإطلاق، لا جرم أن الله تعالى حث فيه على الصبر الجميل، ووعد عليه بالأجر الجزيل، وبنى له في الجنة ذاك البناء الجليل. ” فيض القدير ” ( 1 / 564 ).

ثانيا:

فهذا هو حال من فقد ولده، وهذه آثار ذلك عليه، لكنَّ المسلم عبدٌ لربه تعالى، وهو يعلم أن المالك قد استرد ملكه، وأننا وأولادنا وكل ما نملك فهو لربنا تعالى، ولذا كان خير ما يقوله العبد في هذه المصيبة: الحمد، والاسترجاع، وأن يطلب من الله تعالى أن يخلف له خيرا مما أَخذ منه.

قال تعالى: ( وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ. الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ . أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ ) البقرة/ 155-157.

وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: (يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: مَا لِعَبْدِي الْمُؤْمِنِ عِنْدِي جَزَاءٌ إِذَا قَبَضْتُ صَفِيَّهُ مِنْ أَهْلِ الدُّنْيَا ثُمَّ احْتَسَبَهُ إِلاَ الْجَنَّةُ ). رواه البخاري ( 6424 ).

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ أَنَّهَا قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: ( مَا مِنْ مُسْلِمٍ تُصِيبُهُ مُصِيبَةٌ فَيَقُولُ مَا أَمَرَهُ اللَّهُ ( إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ )، اللَّهُمَّ أْجُرْنِي فِي مُصِيبَتِي وَأَخْلِفْ لِي خَيْرًا مِنْهَا إِلَّا أَخْلَفَ اللَّهُ لَهُ خَيْرًا مِنْهَا ). رواه مسلم ( 918 ).

* قال ابن القيم – رحمه الله -:

وهذه الكلمة من أبلغ علاج المصاب، وأنفعه له، في عاجلته، وآجلته، فإنها تتضمن أصلين عظيمين، إذا تحقق العبد بمعرفتهما: تسلَّى عن مصيبته.

أحدهما: أن العبد، وأهله، وماله: ملك لله عز وجل حقيقة، وقد جعله عند العبد عارية، فإذا أخذه منه: فهو كالمعير، يأخذ متاعه من المستعير.

وأيضا: فإنه محفوف بِعَدَمينِ: عدم قبله، وعدم بعده، وملك العبد له: متعة معارة، في زمن يسير.

وأيضا: فإنه ليس الذي أوجده من عدمه حتى يكون ملكه حقيقةً، ولا هو الذي يحفظه من الآفات بعد وجوده، ولا يبقى عليه وجوده، فليس له فيه تأثير، ولا ملك حقيقي.

وأيضا: فإنه متصرف فيه بالأمر تصرف العبد المأمور المنهي، لا تصرف الملاك، ولهذا لا يباح له من التصرفات فيه إلا ما وافق أمر مالكه الحقيقي.

والثاني: أن مصير العبد، ومرجعه إلى الله مولاه الحق، ولا بد أن يخلف الدنيا وراء ظهره، ويجيء ربه فردا، كما خلقه أول مرة، بلا أهل، ولا مال، ولا عشيرة، ولكن بالحسنات والسيئات، فإذا كانت هذه بداية العبد وما خُوِّله، ونهايته: فكيف يفرح بموجود، أو يأسى على مفقود، ففكره في مبدئه، ومعاده: من أعظم علاج هذا الداء.

” زاد المعاد في هدي خير العباد ” ( 4 / 189 ).

ثالثا:

ولا يعدُّ صاحب المصيبة صابرا إلا أن يكون كذلك عند الصدمة الأولى، فهنا يبين إيمانه، ويظهر تسليمه لأمر الله تعالى، لا ما يكون بعد ذلك، عندما يبرد حر المصيبة، ولذا كان الأجر على الاحتساب عند الصدمة الأولى؛ لأنه من يفعل ذلك يكون صابرا على الحقيقة.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِامْرَأَةٍ تَبْكِي عِنْدَ قَبْرٍ، فَقَالَ: ( اتَّقِي اللَّهَ وَاصْبِرِي ) قَالَتْ: إِلَيْكَ عَنِّي فَإِنَّكَ لَمْ تُصَبْ بِمُصِيبَتِي! وَلَمْ تَعْرِفْهُ، فَقِيلَ لَهَا: إِنَّهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَتَتْ بَابَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمْ تَجِدْ عِنْدَهُ بَوَّابِينَ، فَقَالَتْ: لَمْ أَعْرِفْكَ، فَقَالَ: ( إِنَّمَا الصَّبْرُ عِنْدَ الصَّدْمَةِ الْأُولَى). رواه البخاري ( 1223 ) ومسلم ( 926 ).

وعَنْ أَبِي أُمَامَةَ رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: ( يَقُولُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ: ابْنَ آدَمَ! إِنْ صَبَرْتَ، وَاحْتَسَبْتَ عِنْدَ الصَّدْمَةِ الأُولَى: لَمْ أَرْضَ لَكَ ثَوَابًا دُونَ الْجَنَّةِ ). رواه ابن ماجه ( 1597 ) وحسَّنه الألباني في ” صحيح ابن ماجه “.

وليس ما حصل من وفاة لابنتك عقاب من الله تعالى كما يزعم زوجك، بل هو قدر الله تعالى، ولا دخل لضرب الأولاد ونهرهم بالسرطان، ولا ينبغي لزوجك أن يزيد آلامك بمثل هذا الكلام، بل الواجب عليه تصبيرك، وحثك على الاحتساب، والاسترجاع.

 

* وبكل حال:

نوصيك بالصبر، والاحتساب، وقطع البكاء، ودعاء الله تعالى أن يكتب لك أجر ذلك، وأن يُخلفك خيرا منها.

 

والله أعلم.