الرئيسية بلوق الصفحة 227

دخل صديقه في الإسلام فصار شاذليًّا فكيف يصنع معه؟

السؤال:

أرجو المساعدة من الله ثم منكم, وماذا أفعل في هذه المشكلة: لي صديق من الولايات المتحدة أكرمه الله بالدخول في دين الله – ولله الحمد -, وقد جاء إلى مصر لتعلم اللغة العربية, ولكنه تعرف على بعض من الأفراد من أصحاب المذهب الصوفي, ويتبعون طريقة تسمى ” الشاذليَّة ” وهم أيضًا من أمريكا، فأرجو من الله أن يبارك لكم وتساعدوني في إرشاد صديقي إلى الطريق الصحيح ( منهج أهل السنة والجماعة ) من خلال إرشادي إلى أسماء بعض الشيوخ من أصحاب هذا المنهج؛ الذين لهم أشرطة باللغة الإنجليزية, بحيث أستطيع الحصول عليها من خلال ” إسلام واي ” على سبيل المثال، وأرجو الرد علي في أقرب وقت، وجزاكم الله خيرًا، وصلِّ اللهم على محمد النبي.

 

الجواب:

الحمد لله

الطريقة الشاذلية من الطرق المبتدعة في دين الله، والتي أفسدت عقائد كثير من المسلمين، وتنتسب هذه الفرقة إلى أبي الحسن الشاذلي، وهو أبو الحسن علي بن عبد الله بن عبد الجبار توفي عام ( 656 هـ ).

وعن نسبته ” الشاذلي ” يقول أبو الحسن: قلت: يا ربِّ لم سمَّيْتَني بـ ” الشاذلي ” ولستُ بشاذلي؟ فقيل لي: يا علي ما سَمَّيْتُكَ بالشاذلي، وإنمَّا أنتَ الشاذُّ لي – يعني: المفرَد لخدمتي ومحبتي -.

وقال: إذا عُرضتْ لكم إلى الله حاجةٌ فتوسَّلوا إليه بالإمام ” أبي حامد ” – أي: الغزّالي -.

وقد اخترع أرباب هذه الفرقة أذكارًا وشرعوا أورادًا ما أنزل الله بها من سلطان، بل اشتملت على الكفر والزندقة في كثير منها، والكذب على الله وعلى رسوله صلى الله عليه وسلم، كما اشتملت على كلمات سريانية غير معروفة المعنى, وعلى رموز وحروف مقطعة لا يعرف المراد منها.

وقد زعم أصحابها أن الرسول محمد صلى الله عليه وسلم والخضر هما اللذان علَّما شيوخهم هذه الأذكار والأوراد.

وأوصى ” الشاذليُّ ” أصحابَه بحفظِ ” حزب البحر ” – وهو مِن مخترَعاته – وقال لهم: حفِّظوه أولادَكم، فإنَّ فيه اسمَ الله الأعظم.

قلت: وهذا الحزب يقرأ عند ” الشاذلية ” بعد العصر، وفيه قوله: “… كهيعص كهيعص كهيعص انصرنا فإنَّك خير الناصرين… شاهت الوجوهُ شاهت الوجوهُ شاهت الوجوهُ… طس حمعسق ( مرج البحرين يلتقيان . بينهما برزخ لا يبغيان ) ! حم حم حم حم حم حم حم حم وجاء النصر فعلينا لا ينصرون… الخ.

ومنه: ما ذكروه عن الدسوقي أنه علمهم هذا الدعاء: ” بسم الله الخالق يلجمه بلجام قدرته أحمى حميثًا أطمي طميثًا وكان الله قويًّا عزيزًا حم عسق حمايتنا كهيعص كفايتنا… “.

وقد ذكروا من الأجر لقائل أذكارهم المبتدعة ما يُعلم به كذبهم، وقد فضلوها على قراءة القرآن والأذكار الشرعية النبوية بمراحل.

ومدار أذكارهم على الإثبات كما يزعمون، فهم يقتصرون على لفظة ” الله ” بدلًا عن ” لا إله إلا الله “, ويقولون – في تعليل ذلك -: إن اقتصارهم على لفظة ” الله ” وتكرارها خوفاً أن يموت الشخص عند ذلك النفي في قول ” لا إله “.

ولا ندري كيف يقرءون قول الله تعالى: ( فاعلم أنه لا إله إلا الله )، وماذا يقول الداخل في الإسلام، وماذا يقول المؤذن.

وفي بعض أذكار ” الطريقة الشاذلية ” كفر وشرك، ومنه: أذكارها صلاة ” ابن مشيش ‏” ( ‏اللهم انشلني من أوحال التوحيد، وأغرقني في عين بحر الوحدة‏ ) .‏

وفيها: أن محمدًا – صلى الله عليه وسلم – هو أصل هذا الوجود، وأول مخلوق فيه، ومنه انشقت كل الأنوار وظهرت كل الموجودات.

فنحن نعجب عندما نرى بعض العقلاء من المسلمين يقتنعون بمثل هذه الفرق المنحرفة، والتي تخالف العقل والذوق قبل مخالفتها للشرع، لكن من سعادة الله تعالى بالأعجمي والحدَث أن ييسر الله له تعالى مِن أهل السنة من يدله على الخير، فعليك َبذل الوسع في النصح والإرشاد لصاحبك، ويمكنك أن تترجم له ما قلناه هنا، وما سنحيلك عليه من أجوبة أخرى، كما يمكنك ترجمة بعض الكتب المتخصصة في بيان عوار هذه الفرقة مثل ما كتبه الشيخ عبد الرحمن عبد الخالق في كتابه ” الفكر الصوفي في ضوء الكتاب والسنة ” وهو موجود في موقعه ”  salafi.net”، وأما بخصوص الأشرطة باللغة الإنجليزية فيمكنك مخاطبة القائمين على موقع ” طريق الإسلام ” وستجد عندهم – إن شاء الله – ما ينفعك.

 

والله أعلم.

هجر تارك الصلاة القريب، هل فيه قطيعة رحم؟

السؤال:

إذا كان لي أخ لا يصلي وقد قاطعته منذ سنة ونصف, فهل أكون قاطع رحم؟.

 

الجواب:

الحمد لله

الهجر ليس مقصودًا لذاته، بل يشرع الهجر من أجل تأديب غيره، ومن أجل انتفاع المهجور ليترك بدعته ومعصيته، فإن كان الهاجر ضعيفًا ولا يستفيد المهجور شيئًا بل يزداد شره وطغيانه: كان التأليف أنفع من الهجر، وقد كان هذا هدي النبي صلى الله عليه وسلم.

* قال شيخ الإسلام ابن تيمية:

الهجر الشرعي نوعان: ( أحدهما ) بمعنى الترك للمنكرات، و( الثاني ): بمعنى العقوبة عليها.

فالأول: هو المذكور في قوله تعالى: ( وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره . وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين ) [ الأنعام / الآية 86 ] ، وقوله تعالى: ( وقد نزل عليكم في الكتاب أن إذا سمعتم آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره إنكم إذا مثلهم ) [ النساء / من الآية 140 ].

فهذا يراد به أنه لا يشهد المنكرات لغير حاجة, مثل قوم يشربون الخمر يجلس عندهم، وقوم دعوا إلى وليمة فيها خمر وزمر لا يجيب دعوتهم، وأمثال ذلك، بخلاف من حضر عندهم للإنكار عليهم، أو حضر بغير اختياره …

النوع الثاني: الهجر على وجه التأديب، وهو هجر من يظهر المنكرات، فيهجر حتى يتوب منها، كما هجر النبي صلى الله عليه وسلم والمسلمون الثلاثة الذين خلفوا – حتى أنزل الله توبتهم – حين ظهر منهم ترك الجهاد المتعين عليهم بغير عذر، ولم يهجر من أظهر الخير، وإن كان منافقاً، فهنا الهجر بمنزلة التعزير

والتعزير يكون لمن ظهر منه ترك الواجبات، وفعل المحرمات: كتارك الصلاة؛ والزكاة؛ والتظاهر بالمظالم والفواحش؛ والداعي إلى البدع المخالفة للكتاب والسنة وإجماع سلف الأمة التي ظهر أنها بدع …

وهذا الهجر يختلف باختلاف الهاجرين في قوتهم وضعفهم وقلتهم وكثرتهم؛ فإن المقصود به زجر المهجور، وتأديبه، ورجوع العامة عن مثل حاله.

فإن كانت المصلحة في ذلك راجحة بحيث يفضي هجره إلى ضعف الشر وخفيته: كان مشروعا، وإن كان لا المهجور ولا غيره يرتدع بذلك، بل يزيد الشر، والهاجر ضعيف بحيث تكون مفسدة ذلك راجحة على مصلحته: لم يشرع الهجر، بل يكون التأليف لبعض الناس أنفع من الهجر.

والهجر لبعض الناس أنفع من التأليف، ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يتألف قوماً ويهجر آخرين، كما أن الثلاثة الذين خلِّفوا كانوا خيراً من أكثر المؤلفة قلوبهم، لما كان أولئك سادة مطاعين في عشائرهم، فكانت المصلحة الدينية في تأليف قلوبهم، وهؤلاء كانوا مؤمنين، والمؤمنون سواهم كثير، فكان في هجرهم عز الدين، وتطهيرهم من ذنوبهم، وهذا كما أن المشروع في العدو القتال تارة، والمهادنة تارة، وأخذ الجزية تارة، كل ذلك بحسب الأحوال، والمصالح.

وجواب الأئمة كأحمد وغيره في هذا الباب مبني على هذا الأصل، ولهذا كان يفرق بين الأماكن التي كثرت فيها البدع، كما كثر القدر في البصرة، والتنجيم بخراسان، والتشيع بالكوفة، وبين ما ليس كذلك، ويفرق بين الأئمة المطاعين، وغيرهم.

وإذا عرف مقصود الشريعة سلك في حصوله أوصل الطرق إليه.

” مجموع الفتاوى ” ( 28 / 203 – 207 ).

وترك الصلاة كفر أكبر، وليس للمسلم أن يتخذ مَن ترك الصلاة أو فعل شيئًا من أنواع الكفر خليلًا يؤاكله ويشاربه وكأنه لم يفعل شيئًا، وهجره واجب في الأصل لكن مع النصيحة والدعوة حتى يتوب إلى الله سبحانه مما هو عليه من الكفر, إلا إذا دعت المصلحة الشرعية لعدم الهجر، بل التأليف –  كما سبق في كلام ابن تيمية – ليتمكن من دعوته لعله يستجيب للحق ويدع ما هو عليه من الباطل.

وقد أفتى علماؤنا بهجر من يترك الصلاة جماعة فكيف من بتركها بالكلية.

* سئل علماء اللجنة الدائمة:

هل يجوز أن نقاطع رجلًا لا يأتي للصلاة جماعة؟ وهل تجوز الصلاة في البيت الذي بجوار المسجد وترك الجماعة، هل ذلك مقبول أم لا؟.‏

فأجابوا:‏

الأصل: أن صلاة الجماعة في المساجد واجبة على الرجال، فمن ترك فعلها جماعة في المسجد بدون عذر شرعي: فإن من علم عنه ينصحه، فإن لم يقبل شرع هجره‏.‏

عبد العزيز بن عبد الله بن باز، عبد الرزاق عفيفي، عبد الله بن غديان، عبد الله بن قعود. ” فتاوى اللجنة الدائمة ” ( 7 / 308 ).

* وسئل الشيخ عبد العزيز بن باز – رحمه الله –:

أخي الأكبر لا يؤدي الصلاة هل أصله أم لا – علمًا بأنه أخي من أبي فقط -؟.

فأجاب:

الذي يترك الصلاة متعمدًا كافر كفرًا أكبر في أصح قولي العلماء، إذا كان مقرًّا بوجوبها، فإن كان جاحداً لوجوبها فهو كافر عند جميع أهل العلم؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: ” رأس الأمر الإسلام، وعموده الصلاة، وذروة سنامه الجهاد في سبيل الله “. خرجه الإمام أحمد، والترمذي بإسناد صحيح، ولقوله صلى الله عليه وسلم: ” بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة “. خرجه مسلم في صحيحه، ولقوله عليه الصلاة والسلام: ” العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر “. أخرجه الإمام أحمد، وأهل السنن بإسناد صحيح؛ ولأن الجاحد لوجوبها مكذب لله ولرسوله ولإجماع أهل العلم والإيمان، فكان كفره أكبر وأعظم من كفر تاركها تهاونًا.

وعلى كلا الحالين: فالواجب على ولاة الأمور من المسلمين أن يستتيبوا تارك الصلاة فإن تاب وإلا قتل؛ للأدلة الواردة في ذلك، والواجب هجر تارك الصلاة، ومقاطعته، وعدم إجابة دعوته حتى يتوب إلى الله من ذلك، مع وجوب مناصحته ودعوته إلى الحق، وتحذيره من العقوبات المترتبة على ترك الصلاة في الدنيا والآخرة؛ لعله يتوب فيتوب الله عليه. ” فتاوى ابن باز ” ( 10 / 266 ).

والخلاصة:

أن هجرك لأخيك تارك الصلاة واجب في الأصل، فإذا كان يعلم الحكم الشرعي في فعله ويمكن أن يؤثر فيه هجرك: فاهجره، وإلا فاسلك طريق التأليف لقلبه، ولا تعجز عن إيصال الخير له ولو من غير طريقك، إنقاذًا له من النار، وتخليصاً له من الإثم.

 

والله أعلم.

هل يعتبر الحلق بواسطة الماكينة حلق أم تقصير؟

السؤال:

هل يعتبر الحلق بواسطة الماكينة تحليق أم تقصير في الحج والعمرة؟

 

الجواب:

الحمد لله

عن عبد الله بن عمر – رضي الله عنهما – أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ” اللهم ارحم المحلقين “, قالوا: والمقصرين يا رسول الله؟ قال: ” اللهم ارحم المحلقين “, قالوا: والمقصرين يا رسول الله؟ قال: ” والمقصرين “.

رواه البخاري ( 1640 ) ومسلم ( 1301 ).

والفرق بين التحليق والتقصير: أن التحليق لا يبقى معه شعر على رأس المحرم، ويكون ذلك باستعمال الموسى، بخلاف التقصير، ومن المعلوم أن أخذ الشعر بواسطة ” الماكينة ” لا يعدُّ تحليقًا؛ لأنه يبقى معه شعر على الرأس، ولو كان الأخذ بها على أدنى درجاتها.

* قال الشيخ محمد بن صالح العثيمين – رحمه الله -:

قوله: ” ويحلق أو يقصر من جميع شعره “: لو قال المؤلف: ” ثم يحلق … “: لكان أولى حتى نعرف أنه مرتب، ويحلق جميع الشعر وذلك بالموسى وليس بالماكينة، حتى ولو كانت على أدنى درجة؛ فإن ذلك لا يعتبر حلقاً، فالحلق لا بد أن يكون بموسى.

والحكمة من حلق الرأس: أنه ذل لله – عزّ وجل – لا للتنظيف؛ ولهذا لم يؤمر به في غير الإحرام، فلم نؤمر بحلق رؤوسنا، وأمرنا بحلق العانة ونتف الإبط للتنظيف، وعليه: فيكون حلق الرأس عبادة لله نتقرب به إلى الله – عزّ وجل -.

” الشرح الممتع ” ( 7 / 328 ).

 

والله أعلم.

هل الحلق للمحرم في ” منى ” أم يجوز في ” مكة “؟

السؤال:

هل يجوز تأخير حلق الشعر أو التقصير بعد رمى جمرة العقبة في يوم النحر حتى النزول إلى مكة ويتم الحلق أو التقصير في مكة قبل طواف الإفاضة, أم أنه من الضروري أن يكون الحلق أو التقصير في منى؟

 

الجواب:

الحمد لله

– اختلف أهل العلم في  مكان الحلق في الحج:

فذهب أبو حنيفة إلى أن مكان الحلق محدَّد بالحرم، فإنْ حَلَقَ أو قصر في أيام النحر في غير الحرم حصل التحلل، وعليه دم سواء في ذلك حلق الحج أو العمرة.

وخالف أبو يوسف، فقال: لا يختص الحلق أو التقصير بزمان معين أو بمكان معين.

وذهب الشافعي ومالك إلى أن الحلق غير مختص بالحرم، لكن الأفضل فِعله في منى، فلو فعله في موضع آخر جاز، لحج أو لعمرة، ولا شيء عليه.

وهذا هو الأرجح، فليس الحلق في ” منى ” واجبًا، ويسع المحرم أن يحلق في أي مكان شاء من حل أو حرم، والأفضل أن يكون في ” منى “؛ لفعل النبي صلى الله عليه وسلم.

عن أنس بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أتى ” منى ” فأتى الجمرة فرماها, ثم أتى منزله بـ ” منى ” ونحر, ثم قال للحلاق: خذ وأشار إلى جانبه الأيمن ثم الأيسر, ثم جعل يعطيه الناس.  رواه البخاري ( 169 ) ومسلم ( 1305 ) – واللفظ له -.

 

والله أعلم.

حكم الصلاة في الحزام والمحفظة المصنوعة من الجلد

السؤال:

ما أعرفه أن دبغ الجلود طهورها، لكن من وقت قريب سمعت أنه لا يجوز الصلاة في الحزام الجلدي فهل هذا صحيح؟ فزوجي يصلي وهو يلبس حزام من الجلد الطبيعي، وكذلك المحفظة في جيبه من الجلد أيضا.

 

الجواب:

الحمد لله

ليس كل جلد يحرم لبسه، وليس كل جلد يطهر بالدباغ، أما جلود الحيوانات مأكولة اللحم: فإن دباغها ذكاتها، يعني أنها إذا ذُبحت الذبح الشرعي: فلا حاجة لدباغة جلودها؛ لأنها تطهر بمجرد الذبح.

فإن كانت الجلود لحيوانات مأكولة اللحم لكنها ميتة: فإن جلدها ينجس، ولا يحل استعماله إلا بعد دباغته.

عن ابن عباس – رضي الله عنه – أن رسول الله صلى الله عليه وسلم: مر بشاة مطروحة أعطيتها مولاة لميمونة من الصدقة فقال النبي  صلى الله عليه وسلم: ” ألا أخذوا إهابها فدبغوه فانتفعوا به “. رواه البخاري ( 1492 ) – وليس فيه لفظ ” الدبغ ” – ومسلم ( 363 ).

وعن عبد الله بن عباس – رضي الله عنه – قال: سمعت رسول الله  صلى الله عليه وسلم يقول: ” إذا  دبغ  الإهاب فقد طهر “. رواه مسلم ( 366 ).

وإن كانت الحيوانات غير مأكولة اللحم – كالسباع والحمار والخنزير -: فقد اختلف العلماء في جلودها هل يطهرها الدباغ أم لا؟، وأرجح أقوالهم: أنه لا تطهر بالدباغ، بل قد جاء النهي صريحاً عن لبس جلود السباع – وهي غير مأكولة اللحم -.

عن المقدام بن معد يكرب – رضي الله عنه – قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم ينهى عن لبس جلود السباع والركوب عليها “. رواه أبو داود ( 4131 ).

* قال الشيخ ابن عثيمين – رحمه الله -:

وقيل: إن جلد الميتة يطهر بالدباغ بشرط أن تكون الميتة مما تُحله الذكاة، وأما ما لا تحله الذكاة: فإنه لا يطهر، وهذا القول هو الراجح، وعلى هذا: فجلد الهرة وما دونها في الخِلقة لا يطهر بالدباغ.

فمناط الحكم هو على طهارة الحيوان في حال الحياة، فما كان طاهراً: فإنه يباح استعمال جلد ميتته بعد الدبغ في يابس، ولا يطهر على المذهب، وعلى القول الثاني: يطهر، وعلى القول الثالث: يطهر بالدباغ إذا كانت الميتة مما تحله الذكاة.

والراجح: القول الثالث، بدليل أنه جاء في بعض ألفاظ الحديث: ” دباغها ذكاتها ” – رواه النسائي ( 4243 ) ، وصححه الحافظ ابن حجر في ” التلخيص الحبير ” ( 1 / 49 ) – فعبَّر بالذكاة، ومعلوم أن الذكاة لا تطهِّر إلا ما يباح أكله، فلو أنك ذبحتَ حماراً وذكرتَ اسم الله عليه وأنهر الدم: فإنه لا يسمَّى ذكاة.

وعلى هذا نقول: جلد ما يحرم أكله، ولو كان طاهرًا في الحياة: فإنه لا يطهر بالدباغ، والتعليل: أن الحيوان الطاهر في الحياة إنما جُعل طاهراً لمشقة التحرز منه؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: ” إنها من الطوافين عليكم والطوافات ” – أي: الهرة، والحديث رواه الترمذي ( 92 ) وأبو داود ( 75 ), والنسائي ( 68 ), وابن ماجه (368 ), وصححه البخاري, والترمذي, والدارقطني والعقيلي كما قال ابن حجر في ” التلخيص الحبير ” ( 1 / 41 ) – وهذه العلة تنتفي بالموت، وعلى هذا يعود إلى أصله وهو النجاسة، فلا يطهر بالدباغ.

فيكون القول الراجح: كل حيوان مات وهو يؤكل: فإن جلده يطهر بالدباغ، وهذا أحد قولي شيخ الإسلام ابن تيمية – رحمه الله -، وله قول آخر يوافق قول مَن قال: إن ما كان طاهراً في الحياة: فإن جلده يطهر بالدبغ.

” الشرح الممتع ” ( 1 / 74 ، 75 ).

والخلاصة:

أن الجلد الطبيعي إن كان من حيوان مأكول اللحم: جاز استعماله بعد دباغته إن لم يذَّكى تذكية شرعية، ودون الحاجة لدباغته إن كان مذَّكى، وإن كان من حيوان غير مأكول اللحم: فلا يجوز استعماله، وليس لهذا المنع من الاستعمال تعلق بالصلاة، فحيث كان المنع كان في العموم في الصلاة وخارجها.

– وما قلناه عن الحزام الجلدي ينطبق – كذلك – على المحفظة الجلدية.

 

والله أعلم.

أنواع الخلاف، واتباع المذاهب، ومجامع الفتوى

السؤال:

لماذا لا يكون لعلماء الإسلام مَجْمَعًا لإصدار الفتاوى – فقد أصبح بمقدور كل واحد أن يستفتي أي شخص -؟ ولماذا يصر العلماء على إظهار المسائل الخلافية بين المذاهب بدلًا من العمل على تجميع الأمة؟ ولماذا يصرون على الدفاع عن مسائل فيها خلاف بنسبة ( 5 % ) ويثيرون حولها الخلاف – مثل الجهر بالتأمين -؟.

أنا لا أفهم الفرق ما إذا اتبع المسلم المذهب الحنفي أو المالكي أو غيره طالما أنه يصلي الصلوات المفروضة في الجماعة؟.

 

الجواب:

الحمد لله

أولا:

الخلاف ضد الاتفاق، وهو أن يذهب أحدهما إلى ما يخالف الآخر، ولا فرق بين الاختلاف والخلاف، لا في اللغة ولا في الاصطلاح.

والخلاف مذموم في أصله، ومنهي عنه، قال تعالى: ( وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا ) [ من آل عمران / الآية 103 ] ، وقال تعالى: ( وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ) [ آل عمران / الآية 105 ].

والاختلاف كائن في هذه الأمة كما كان فيما قبلها، قال الله تعالى: ( وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ . إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ ) [ هود / الآية 118 ، 119 ].

وأمر الله تعالى عند الاختلاف الرد إليه وإلى رسوله صلى الله عليه وسلم، فقال: (  فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنتُم تُؤمِنُونَ بِالله وَاليوْمِ الآخِر ) [ النساء / من الآية 59 ].

* والخلاف الواقع بين علماء الإسلام ليس نوعًا واحدًا بل هو على نوعين:

اختلاف تضاد، وهو المذموم وهو المحذر منه، واختلاف التنوع وهو جائز ولا حرج على من أخذ بأحد الأقوال فيه، نحو صيغ الأذان والإقامة، وقد يكون بعضها أرجح من بعض.

واختلاف التضاد هو الأكثر شهرة بين المسلمين لاختلاف مذاهبهم ومصادر تعلمهم، والعلماء ليسوا على درجة واحدة في العلم والفهم، وهناك أسباب تدعوهم لتبني أقوالهم ومخالفة غيرهم، وقد يكون الحق معهم وقد يخالفون الحق، ولا يُعرف هذا إلا بعد عرض أقوالهم على الكتاب والسنة، ومن كان منهم من أهل الاجتهاد فأصاب في قوله فله أجران، ومن أخطأ كان له أجر واحد، كما أخبر بذلك النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث المتفق عليه.

واختلاف التضاد الذي يقع بين العلماء هو اختلاف بالنسبة لهم لا بالنسبة للشرع، فالشرع محكم وأدلته لا تتعارض، لكنهم يفتون بحسب ما تبين لهم.

* قال الشاطبي – رحمه الله –:

الشريعةُ كلُّها ترجع إلى قولٍ واحدٍ في فروعها، وإن كَثُرَ الخلافُ، كما أنَّها في أصولها كذلك، ولا يصلح فيها غير ذلك، والدليل عليه أمورٌ:

أحدها: أدلَّةُ القرآن، ومِن ذلك قولُه تعالى: ( وَلَوْ كانَ منْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ) [ النساء / الآية 82 ] ، فنفى أن يقع فيه اختلافٌ البتة، ولو كان فيه ما يقتضي قولين مختلفين: لم يصدُقْ عليه هذا الكلامُ على حالٍ، وفي القرآن: ( فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ ) الآية [ النساء / الآية 59 ] ، وهذه الآيةُ صريحةٌ في رفعِ التنازعِ والاختلاف، فإنه رَدَّ المتنازعين إلى الشريعة، وليس ذلك إلا ليرتفع الاختلاف، ولا يرتفع الاختلاف إلا بالرجوع إلى شيءٍ واحدٍ، إذ لو كان فيه ما يقتضي الاختلاف: لم يكن في الرجوع إليه رفعُ تنازعٍ، وهذا باطلٌ …

” الموافقات ” ( 4 / 63 ).

ثانيا:

لا يجوز للمسلم اتباع أحدٍ من الأئمة في كل ما يقول، والواجب على من آتاه الله بصيرة وفهمًا أن يتبع ما وافق الكتاب والسنة مما قالوه، فإن كان هم معذورين في خطئهم لعدم وصول الدليل لهم أو لعدم تبينهم صحته أو لعدم معرفتهم أنه منسوخ, فما هو عذر من جاء بعدهم وعلم ذلك؟.

ولقد نهى الأئمة الأعلام المقتدى بهم عن تقليدهم وحذروا عن ذلك تحذيرًا شديدًا، قال أبو حنيفة: إذا خالف قولي الحديث فاضربوا بقولي عرض الحائط، وقال مالك: كلٌّ يؤخذ من قوله ويترك إلا صاحب هذا القبر – وأشار إلى قبره صلى الله عليه وسلم -، وقال الشافعي: إذا صح الحديث فهو مذهبي، وإذا وجدتم الحديث في قارعة الطريق فخذوا به ودعوا قولي، وقال أحمد: لا تقلدني ولا تقلد مالكًا، ولا الثوري، ولا الأوزاعي، ولكن خذ من حيث أخذوا.

ثالثا:

وفرقة الأمة ليس بتبني مسائل فقهية يخالف بعضهم فيها بعضًا، بل الفرقة هي في تبني اعتقادٍ يخالف اعتقاد الفرقة الناجية، وهم أهل السنة والجماعة، ومن هؤلاء المختلفين المفرقين لوحدة الأمة: الأشعرية والمعتزلة والقدرية، ولا نقول الجهمية والرافضة؛ فهؤلاء أقرب إلى كونهم أديانًا منهم إلى عدهم من الفرق المنتسبة للإسلام.

فليحرص المسلم على تبني اعتقاد أهل السنة والجماعة، ولا يتسنى له ذلك إلا بالعلم، ولا علم إلا ما كان مصدره الكتاب والسنة الصحيحة، وهكذا تجتمع الأمة، وليس اجتماعها هو اجتماع على مسائل فقهية قد يُعذر فيها المخالف، وهو الذي ينبغي الحرص عليه ونشره بين المسلمين، فلا يوحدهم ويجمعهم إلا التوحيد، وأما مسائل الفقه فقد يسع فيها الخلاف، وهكذا كان الحال عند الصحابة فاعتقادهم واحد وترجيحاتهم في مسائل الفقه متباينة، وإن كان الخلاف فيها – في زمانهم –  قليلًا.

رابعا:

وأما عن مجامع الفقه والفتوى: فهي كثيرة، لكن ليست كلها تنطلق في فتاواها من الكتاب والسنة، فبعضها لا يفرِّق بين الصحيح والضعيف من الأحاديث، وبعضها يتعصب لمذهب بلده، والأهم من ذلك أن القليل منها من تتبنى اعتقاد أهل السنة والجماعة.

وقد وفَّق الله تعالى ” اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء ” في المملكة العربية السعودية للفتوى في جميع أبواب العلم، وكانت فتاواها موفقة في أنها منطلقة من الكتاب والسنة، ولا تتعصب لمذهب على حساب الأدلة، وعقائدهم جميعًا موافقة لعقائد من سلفهم من الصحابة والتابعين ومن تبعهم بإحسان.

كما يوجد فتاوى من مجامع فقهية مشهورة مثل: ” المجمع الفقهي ” التابع لرابطة العالم الإسلامي، و” مجمع الفقه الإسلامي ” التابع لمنظمة المؤتمر الإسلامي، وكلاهما يجمع علماء من أقطار الأرض، ويخرج بتوصيات موفقة في مسائل هامة، ونوازل معاصرة.

 

والله الموفق.

شرح أحاديث صحيح البخاري كاملا – الشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله

بفضل الله ولأول مرة
‏شرح صحيح الإمام البخاري -رحمه الله- للشيخ: محمد بن صالح العثيمين -رحمه الله- ،
تم تقطيعها حديثا حديثا، كل حديث بمقطع فيديو مستقل في (3550) مقطعا .
في ملف (PDF):

https://ihsan-alotibie.com/wp-content/uploads/2021/11/صحيح-البخاري.pdf

ما هو ضابط البدعة الإضافية؟

السؤال:

ما هو ضابط البدعة الإضافية؟ وهل كل ما لم يثبت فعله عن النبي صلى الله عليه وسلم من عبادة في مكان ما أو زمن ما أو طريقة معينة يعتبر من البدع؟ وهذه بعض الحالات: المواظبة على قراءة الكهف في يوم الجمعة قبل صلاة الجمعة بالتحديد – ولكن بدون أن ينوي التعبد بتحديد الوقت -، وقراءة جزء في كل يوم من صلاة التراويح، وقراءة القرآن جماعة بصوت واحد، وهل هناك فرق بين نية التعبد وغيرها – كنية التعلم – في البدع الإضافية؟ وما هو الدليل على ذلك؟.

 

الجواب:

الحمد لله

أولًا:

الأصل في باب العبادات هو التوقيف والتلقي عن الشرع كما قرر ذلك أهل العلم، وكل من أحدث عبادة تقرب فيها إلى الله تعالى فقد ابتدع في الدين، ولم يقبل الله تعالى منه عبادته، وقد صح في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ” من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد ” رواه البخاري – معلقًا – ومسلم ( 1718 ).

* وقال الإمام مالك – رحمه الله -:

من أحدث في هذه الأمة شيئاً لم يكن عليه سلفها، فقد زعم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خان الرسالة، لأن الله يقول: (  الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ) [ المائدة / من الآية 3 ] ، فما لم يكن يومئذ دينًا فلا يكون اليوم دينًا.

وبالنظر فيما أحدثه الناس من بدعٍ قسَّم بعض أهل العلم البدعة إلى بدعة حقيقية وبدعة إضافية، والبدعة الحقيقية: هي التي لم يدل عليها دليل شرعي, لا من كتاب ولا سنة ولا إجماع ولا استدلال معتبر عند أهل العلم, لا في الجملة ولا في التفصيل، كبدعة المولد وترك الزواج رهبانية وغيرها.

– والبدعة الإضافية: هي ما كان له أصل في الشرع، لكن خالف صاحبها في فعلها من حيث‏:‏ ‏(‏1‏)‏ الكم ‏(‏2‏)‏ الكيف ‏(‏3‏)‏ الزمان ‏(‏4‏)‏ المكان ‏(‏5‏)‏ السبب ‏(‏6‏)‏ الجنس.‏

– والمعنى: أن هذه الأوصاف متى لم يرد باعتبارها دليل شرعي تكون البدعة العبادة بذلك بدعة إضافية.

* وفي ” الموسوعة الفقهية ” ( 8 / 32 ، 33 ):

تنقسم البدعة من حيث قربها من الأدلة أو بعدها عنها إلى حقيقية وإضافية.

البدعة الحقيقية:

هي التي لم يدل عليها دليل شرعي, لا من كتاب ولا سنة ولا إجماع ولا استدلال معتبر عند أهل العلم, لا في الجملة ولا في التفصيل, ولهذا سميت بدعة حقيقية; لأنها شيء مخترع على غير مثال سابق, وإن كان المبتدع يأبى أن ينسب إليه الخروج عن الشرع; إذ هو مدع أنه داخل بما استنبط تحت مقتضى الأدلة, ولكن ثبت أن هذه الدعوى غير صحيحة, لا في نفس الأمر ولا بحسب الظاهر, أما بحسب نفس الأمر فبالعرض, وأما بحسب الظاهر فإن أدلته شبه وليست بأدلة, ومن أمثلتها: التقرب إلى الله تعالى بالرهبانية وترك الزواج مع وجود الداعي إليه وفقد المانع الشرعي, كرهبانية النصارى المذكورة في قوله تعالى: ( ورهبانية ابتدعوها ما كتبناها عليهم إلا ابتغاء رضوان الله )؛ فهذه كانت قبل الإسلام, أما في الإسلام فقد نسخت في شريعتنا بمثل قوله صلى الله عليه وسلم: ” فمن رغب عن سنتي فليس مني “، ومنها: أن يفعل المسلم مثل ما يفعل أهل الهند في تعذيب النفس بأنواع العذاب الشنيع والقتل بالأصناف التي تفزع منها القلوب وتقشعر منها الجلود, مثل الإحراق بالنار على جهة استعجال الموت لنيل الدرجات العليا والقربى من الله سبحانه في زعمهم.

البدعة الإضافية:

وهي التي لها شائبتان: إحداهما لها من الأدلة متعلق, فلا تكون من تلك الجهة بدعة, والثانية ليس لها متعلق إلا مثل ما للبدعة الحقيقية، ولما كان العمل له شائبتان, ولم يتخلص لأحد الطرفين, وضعت له هذه التسمية; لأنها بالنسبة إلى إحدى الجهتين سنة لاستنادها إلى دليل, وبالنسبة إلى الجهة الأخرى بدعة لاستنادها إلى شبهة لا إلى دليل, أو لأنها غير مستندة إلى شيء, وهذا النوع من البدع هو مثار الخلاف بين المتكلمين في البدع والسنن, وله أمثلة كثيرة, منها: صلاة الرغائب, وهي: اثنتا عشرة ركعة في ليلة الجمعة الأولى من رجب بكيفية مخصوصة, وقد قال العلماء: إنها بدعة قبيحة منكرة، وكذا صلاة ليلة النصف من شعبان, وهي: مائة ركعة بكيفية خاصة، وصلاة بر الوالدين.

ووجه كونها بدعة إضافية: أنها مشروعة, باعتبار النظر إلى أصل الصلاة؛ لحديث رواه  الطبراني في الأوسط ” الصلاة خير موضوع “, وغير مشروعة باعتبار ما عرض لها من التزام الوقت المخصوص والكيفية المخصوصة، فهي مشروعة باعتبار ذاتها, مبتدعة باعتبار ما عرض لها. انتهى.

* وقال الشاطبي – رحمه الله – وهو الذي سماها بهذا الاسم -:

ومن البدع الإضافية التي تقرب من الحقيقية أن يكون أصل العبادة مشروعًا إلا أنها تخرج عن أصل شرعيتها بغير دليل توهماً أنها باقية على أصلها تحت مقتضى الدليل، وذلك بأن يقيد إطلاقها بالرأي، أو يطلق تقييدها، وبالجملة فتخرج عن حدها الذي حد لها، ومثال ذلك أن يقال: إن الصوم في الجملة مندوب إليه لم يخصه الشارع بوقت دون وقت، ولا حد فيه زماناً دون زمان، ما عدا ما نهي عن صيامه على الخصوص كالعيدين، وندب إليه على الخصوص كعرفة وعاشوراء بقول، فإذا خص منه يومًا من الجمعة بعينه، أو أيامًا من الشهر بأعيانها – لا من جهة ما عينه الشارع – فإن ذلك ظاهر بأنه من جهة اختيار المكلف، كيوم الأربعاء مثلًا في الجمعة، والسابع والثامن في الشهر، وما أشبه ذلك، بحيث لا يقصد بذلك وجهًا بعينه مما لا ينثني عنه. فإذا قيل له: لم خصصت تلك الأيام دون غيرها؟ لم يكن له بذلك حجة غير التصميم، أو يقول: إن الشيخ الفلاني مات فيه أو ما أشبه ذلك، فلا شك أنه رأي محض بغير دليل، ضاهى به تخصيص الشارع أيَّاماً بأعيانها دون غيرها، فصار التخصيص من المكلف بدعة، إذ هي تشريع بغير مستند.

ومن ذلك تخصيص الأيام الفاضلة بأنواع من العبادات التي لم تشرع لها تخصيصًا، كتخصيص اليوم بكذا وكذا من الركعات، أو بصدقة كذا وكذا، أو الليلة الفلانية بقيام كذا وكذا ركعة، أو بختم القرآن فيها أو ما أشبه ذلك فإن ذلك التخصيص والعمل به إذا لم يكن بحكم الوفاق أو بقصد يقصد مثله أهل العقل والفراغ والنشاط، كان تشريعًا زائدا.

ولا حجة له في أن يقول: إن هذا الزمان ثبت فضله على غيره فيحسن فيه إيقاع العبادات؛ لأنا نقول: هذا الحسن هل ثبت له أصل أم لا؟ فإن ثبت فهو مسألتنا كما ثبت الفضل في قيام ليالي رمضان، وصيام ثلاثة أيام من كل شهر، وصيام الاثنين والخميس، فإن لم يثبت فما مستندك فيه العقل لا يحسن ولا يقبح ولا شرع يستند إليه؟ فلم يبق إلا أنه ابتداع في التخصيص، كإحداث الخطب وتحري ختم القرآن في بعض ليالي رمضان. ” الاعتصام ” ( 1 / 485 ، 486 ).

وذكر – رحمه الله – أمثلة كثيرة على البدعة الإضافية، ومنها:

– تكرار السورة الواحدة في التلاوة أو في الركعة الواحدة.

– ومن ذلك: قراءة القرآن بهيئة الاجتماع عشية عرفة في المسجد للدعاء تشبهًا بأهل عرفة.

– ومن ذلك: الأذان والإقامة في العيدين، فقد نقل ابن عبد البر اتفاق الفقهاء على أن لا أذان ولا إقامة فيهما، ولا في شيء من الصلوات المسنونات والنوافل، وإنما الأذان للمكتوبات، وعلى هذا مضى عمل الخلفاء: أبي بكر وعمر وعثمان وعلي، وجماعة الصحابة – رضي الله عنهم -، وعلماء التابعين، وفقهاء الأمصار.

ثانيًا:

وبما سبق من التفصيل العلمي يُعرف الجواب عن الحالات التي جاء ذكرها في السؤال، فقراءة سورة الكهف يوم الجمعة وليلتها مشروع، ولم يأتِ تخصيص وقت معين لقراءتها فيه، فلا يجوز التعبد لله بوقت معيَّن تُقرأ فيه هذه السورة.

ولا نعلم بأسًا من قراءة جزء من القرآن كل ليلة في صلاة التراويح، ومقدار القراءة أمره واسع، وهو أمر للترتيب لا للتعبد بالتحديد.

وقراءة القرآن بصوت جماعي لا يجوز إلا أن يراد به التعليم، فإن كان ثمة من يعلم طلبة فيرددون وراءه بصوت واحد فيجوز، وأما إن قُصد به التعبد فلا يجوز، وهو من البدع الإضافية؛ لأن قراءة القرآن مشروعة في أصلها، وقد خالفوا هنا في الكيفية.

وإذا التزم المسلم حضور درس في وقت معيَّن فلا يعني هذا وقوعه في ” البدعة الإضافية “؛ لثبوت ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم في تخصيصه يومًا للنساء يعلمهن ويعظهن؛ ولأن المسلم لا يقصد التعبد لله بما يحدده من وقت.

عن أبي سعيد الخدري قال: قالت النساء للنبي صلى الله عليه وسلم: غلَبنا عليك الرجال فاجعل لنا يومًا من نفسك فوعدهن يوما لقيهن فيه فوعظهن وأمرهن, فكان فيما قال لهن: ما منكن امرأة تقدم ثلاثة من ولدها إلا كان لها حجابًا من النار، فقالت امرأة: واثنتين؟ فقال: واثنتين. رواه البخاري ( 102 ) وبوَّب عليه: باب هل يجعل للنساء يوم على حدة في العلم، ومسلم ( 2634 ).

وقد جعل بعض أهل البدع الاحتفال بالموالد البدعية والاجتماع للعبادة مثل تحديد يوم للدرس والموعظة، وقد ردَّ الشيخ ابن عثيمين على مثل هذه الشبهة.

 

والله أعلم.

حكم خطبة الجمعة بغير اللغة العربية

السؤال:

هل تشرع الخطبة بلغة غير اللغة العربية في مكان أغلبيته لا يتكلمون العربية؟ وما هو الدليل على ذلك؟

 

الجواب:

الحمد لله

اشترط بعض أهل العلم أن تكون خطبة الجمعة باللغة العربية، وقالوا: إنه ذِكر مفروض كالتشهد فوجب أن يكون باللغة العربية.

وذهب آخرون إلى جواز خطبة الجمعة بغير العربية متى كان المصلون لا يفهمون العربية ولا يحسنونها؛ لأن المقصود من خطبة الجمعة هو الوعظ والإرشاد وذلك حاصل بكل لسان، لكن على من لا يُحسن اللغة العربية أن يجتهد في تعلم العربية خروجًا من الخلاف.

* قال النووي – رحمه الله -:

هل يشترط كون الخطبة بالعربية؟

فيه طريقان:

أصحهما – وبه قطع الجمهور -: يشترط؛ لأنه ذِكر مفروض فشرط فيه العربية كالتشهد وتكبيرة الإحرام مع قوله صلى اللّه عليه وسلم: ” صلوا كما رأيتموني أصلي “, وكان يخطب بالعربية.

والثاني: فيه وجهان حكاهما جماعة منهم المتولى أحدهما: هذا، والثاني: مستحب ولا يشترط؛ لأن المقصود الوعظ وهو حاصل بكل اللغات.

قال أصحابنا: فإذا قلنا بالاشتراط فلم يكن فيهم من يحسن العربية: جاز أن يخطب بلسانه مدة التعلم، وكذا إن تعلم واحد منهم التكبير، فإن مضى زمن التعلم ولم يتعلم أحد منهم عصوْا بذلك ويصلون الظهر أربعًا ولا تنعقد لهم جمعة.

” المجموع ” ( 4 / 440 ).

* وسئل الشيخ عبد العزيز بن باز – رحمه الله -:

هل يجوز تفسير خطبة الجمعة للناس إذا كانوا عجميين ليفهموا معناها؟.

فأجاب:

نعم، يجوز ذلك فيخطب بالعربية ويفسر الخطبة باللغة التي يفهمها المستمعون؛ لأن المقصود وعظهم وتذكيرهم وتعليمهم أحكام الشريعة ولا يحصل ذلك إلا بالترجمة. ” فتاوى الشيخ ابن باز ” ( 12 / 370 ).

* وفي فتوى مفصَّلة حول الموضوع قال الشيخ –  رحمه الله -:

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه، أما بعد:

فقد تنازع العلماء – رحمهم الله – في جواز ترجمة الخطب المنبرية في يوم الجمعة والعيدين إلى اللغات العجمية، فمنع ذلك جمع من أهل العلم رغبة منهم – رضي الله عنهم – في بقاء اللغة العربية والمحافظة عليها والسير على طريقة الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه – رضي الله عنهم – في إلقاء الخطب باللغة العربية في بلاد العجم وغيرها وتشجيعًا للناس على تعلم اللغة العربية والعناية بها.

وذهب آخرون من أهل العلم إلى جواز ترجمة الخطب باللغة العجمية إذا كان المخاطبون أو أكثرهم لا يعرفون اللغة العربية، نظرًا للمعنى الذي من أجله شرع الله الخطبة وهو تفهيم الناس ما شرعه الله لهم من الأحكام وما نهاهم عنه من المعاصي والآثام، وإرشادهم إلى الأخلاق الكريمة والصفات الحميدة وتحذيرهم من خلافها، ولا شك أن مراعاة المعاني والمقاصد أولى وأوجب من مراعاة الألفاظ والرسوم ولا سيما إذا كان المخاطبون أو أكثرهم لا يهتمون باللغة العربية ولا تؤثر فيهم خطبة الخطيب باللغة العربية تسابقًا إلى تعلمها وحرصًا عليها.

فالمقصود حينئذ لم يحصل والمطلوب بالبقاء على اللغة العربية لم يتحقق، وبذلك يظهر للمتأمل أن القول بجواز ترجمة الخطب باللغات السائدة بين المخاطبين الذين يعقلون بها الكلام ويفهمون بها المراد أولى وأحق بالاتباع، ولا سيما إذا كان عدم الترجمة يفضي إلى النزاع والخصام، فلا شك أن الترجمة والحالة هذه متعينة لحصول المصلحة بها وزوال المفسدة، وإذا كان في المخاطبين من يعرف اللغة العربية فالمشروع للخطيب أن يجمع بين اللغتين فيخطب باللغة العربية ويترجمها باللغة الأخرى التي يفهمها الآخرون، وبذلك يجمع بين المصلحتين وتنتفي المضرة كلها وينقطع النزاع بين المخاطبين.

ويدل على ذلك من الشرع المطهر أدلة كثيرة منها: ما تقدم وهو أن المقصود من الخطبة نفع المخاطبين وتذكيرهم بحق الله ودعوتهم إليه وتحذيرهم مما نهى الله عنه ولا يحصل ذلك إلا بلغتهم، ومنها: أن الله سبحانه إنما أرسل الرسل عليهم السلام بألسنة قومهم ليفهموهم مراد الله سبحانه بلغاتهم كما قال عز وجل: ( وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ ) [ إبراهيم / من الآية 4 ] ، وقال عز وجل: ( كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ ) [ إبراهيم / الآية 1 ] .

وكيف يمكن إخراجهم به من الظلمات إلى النور وهم لا يعرفون معناه ولا يفهمون مراد الله منه، فعلم أنه لا بد من ترجمة تبين المراد وتوضح لهم حق الله سبحانه إذا لم يتيسر لهم تعلم لغته والعناية بها، ومن ذلك أن الرسول صلى الله عليه وسلم أمر زيد بن ثابت أن يتعلم لغة اليهود ليكاتبهم بها ويقيم عليهم الحجة، كما يقرأ كتبهم إذا وردت ويوضح للنبي صلى الله عليه وسلم مرادهم ومن ذلك أن الصحابة – رضي الله عنهم – لما غزوا بلاد العجم من فارس والروم لم يقاتلوهم حتى دعوهم إلى الإسلام بواسطة المترجمين، ولما فتحوا البلاد العجمية دعوا الناس إلى الله سبحانه باللغة العربية وأمروا الناس بتعلمها, ومن جهلها منهم دعوه بلغته وأفهموه المراد باللغة التي يفهمها, فقامت بذلك الحجة, وانقطعت المعذرة, ولا شك أن هذا السبيل لا بد منه ولا سيما في آخر الزمان وعند غربة الإسلام وتمسك كل قبيل بلغته.

فإن الحاجة للترجمة ضرورية ولا يتم للداعي دعوة إلا بذلك.

وأسأل الله أن يوفق المسلمين أينما كانوا للفقه في دينه, والتمسك بشريعته, والاستقامة عليها, وأن يصلح ولاة أمرهم, وأن ينصر دينه, ويخذل أعداءه, إنه جواد كريم. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته, وصلى الله على عبده ورسوله محمد, وآله وصحبه أجمعين, ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

” فتاوى الشيخ ابن باز ” ( 12 / 372 – 375 ).

* وقال الشيخ عبد الرحمن البراك:

اللغة العربية هي لغة القرآن والسنة، فينبغي للمسلمين أن يتعلموها؛ لأن فهم اللسان العربي من أعظم الأسباب المعينة على فهم القرآن وفهم السنة، والعبادات الشرعية القولية منها ما يجب أن يكون باللسان العربي؛ كالقرآن في الصلاة وخارج الصلاة، فإن ترجمة القرآن لا تقوم مقامه ولا تعد قرآناً بل هي نوع من التفسير، وهكذا ينبغي أن تكون الأذكار باللغة العربية، مثل أذكار الصلاة من التسبيح والتكبير وألفاظ التشهد، وأما الدعاء فإن كان بالعربية كان أوْلى، ويجوز أن يكون بغير العربية، ولا ينبغي لمن يحسن اللغة العربية أن يعدل عنها إلى غيرها، ومن العبادات القولية خطبة الجمعة، فإذا كان الخطيب يحسن اللغة العربية والمستمعون كذلك، فيجب أن يخطب باللغة العربية، وإذا كان المستمعون لا يحسنون اللغة العربية فينبغي أن يخطب باللغة التي يفهم بها المخاطبون، ويتلو الآيات بنصها ويفسرها باللغة التي يخطب بها، هذا إذا كان الخطيب يحسن لغة جمهور المستمعين، وأما إن كان لا يحسن لغة المستمعين، أو كان المذهب الذي يتمذهب به لا تجوز فيه الخطبة إلا باللغة العربية: فلا ينبغي أن تكرر الخطبة قبل الصلاة، ولكن يخطب قبل الصلاة باللغة العربية، وبعد الصلاة يقوم من يترجمها للمستمعين باللغة التي يفهمونها لتحصل الفائدة، وليس ذلك بواجب، وإذا كان المستمعون لا يحسنون العربية: فلا ينبغي أن يخطب عليهم باللغة العربية؛ لأنه لا معنى لإلقاء الخطبة على قوم أكثرهم لا يفقه لما يسمع شيئًا، والمقصود من الخطبة إيصال معاني الكلام من المواعظ وبيان الأحكام والأوامر والنواهي إلى الحاضرين، وما ذكره السائل من الخطبة مرتين هو من اجتهاد الإمام والمحبين للخير والدعوة إلى الله، فيؤجرون على هذا الاجتهاد، ولكن الصواب عندي أنه يغني عن ذلك ترجمة الخطبة بعد الصلاة إذا تيسر ذلك، وشرط تقدم خطبتين لصلاة الجمعة يحصل بما ألقاه الإمام قبل الصلاة، ولو كان بغير اللسان الذي يدركه أكثر المستمعين، فإنه لا بد أن يكون في المستمعين من يحسن اللسان العربي وتحصل له الفائدة، ويشترك الجميع بأجر الحضور والرغبة في معرفة أحكام الدين ، والله تعالى يقول: ( اتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ) [ التغابن / من الآية 16 ], ويقول: ( لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ) [ البقرة / من الآية286 ]، والله أعلم.

” من موقع المسلم نت “.

* وقال علماء اللجنة الدائمة:

لم يثبت في حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يدل على أنه يشترط في خطبة الجمعة أن تكون باللغة العربية، وإنما كان صلى الله عليه وسلم يخطب باللغة العربية في الجمعة وغيرها؛ لأنها لغته ولغة قومه، فوعظ من يخطب فيهم وأرشدهم وذكرهم بلغتهم التي يفهمونها، لكنه أرسل إلى الملوك وعظماء الأمم كتبًا باللغة العربية، وهو يعلم أن لغتهم غير اللغة العربية، ويعلم أنهم سيترجمونها إلى لغتهم ليعرفوا ما فيها .‏

وعلى هذا يجوز لخطيب الجمعة في البلاد التي لا يعرف أهلها أو السواد الأعظم من سكانها اللغة العربية أن يخطب باللغة العربية ثم يترجمها إلى لغة بلاده؛ ليفهموا ما نصحهم وذكرهم به، فيستفيدوا من خطبته، وله أن يخطب خطبة الجمعة بلغة بلاده مع أنها غير عربية، وبذلك يتم الإرشاد والتعليم والوعظ والتذكير ويتحقق المقصود من الخطبة، غير أن أداء الخطبة باللغة العربية ثم ترجمتها إلى المستمعين أولى، جمعًا بين الاهتداء بهدي النبي صلى الله عليه وسلم في خطبه وكتبه، وبين تحقيق المقصود من الخطبة خروجاً من الخلاف في ذلك‏.‏

الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز، الشيخ عبد الرزاق عفيفي، الشيخ عبد الله بن غديان. ” فتاوى اللجنة الدائمة ” ( 8 / 253 ، 254 ).

* وسئلوا:‏

إننا مبتعثون من المملكة العربية السعودية، وإننا نصلي صلاة الجمعة في مكان أعددناه لصلاة الجمعة فقط، وليس بمسجد، وأن الأغلبية من المصلين يتكلمون العربية، ويوجد قلة قليلة لا يتكلمون العربية، وهم مسلمون، ويصلون معنا كذلك، وأننا اختلفنا فيما بيننا‏:‏ هل تكون الخطبة بالعربية، أم بالإنجليزية‏؟‏ علماً أننا في الوقت الحاضر الخطبة تلقى بالعربية، ثم تترجم إلى الإنجليزية كمقاطع، أي: يخطب السطرين الأولين بالعربية ثم يترجمها إلى الإنجليزية؛ لذا نرجو من فضيلتكم التكرم بالإجابة جزاكم الله خيرًا؛ لأننا في أمس الحاجة لمعرفة الحل‏.‏

فأجاب:‏

إذا كان الواقع كما ذكر‏:‏ فالخطبة تلقى باللغة العربية وتترجم للأقلية بلغتهم إنجليزية أو غيرها، ويراعى ما هو أصلح للمستمعين في الترجمة من تجزئتها عقب كل مقطع من الخطبة أو تأخير الترجمة حتى ينتهي من الخطبة فيفعل ما هو الأنفع للمستمع‏.‏

الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز، الشيخ عبد الرزاق عفيفي، الشيخ عبد الله بن قعود، الشيخ عبد الله بن غديان. ” فتاوى اللجنة الدائمة ” ( 8 /  254 ، 255 ).

 

والله أعلم.

 

هل تجوز العمليات الفدائية التي يقتل فيها المجاهد نفسه؟

السؤال:

– أرجو منكم عدم تأجيل الرد على هذا السؤال؛ لأنه خطير بمعنى الكلمة.

أنا فلسطيني وأرغب بصراحة بتفجير نفسي كاستشهادي فداءا للأقصى الشريف أنا ومن هم في مثل سني من أقراني، ولكن صراحة نظراً لأنه تم التشكيك في هذا الموضوع فأرجو منكم الرد على رسالتي هذه بمدى كون هذا العمل يدخل ضمن سبل الشهادة أم لا؟.

أرجو منكم الدقة التامة في الإجابة جزاكم الله خيرا، علمًا بأن ما تجيبون به سيحاسبكم الله على الفتوى به إن لم يكن صحيحًا، لا أقصد الإهانة أو الإخافة ولكن لأبين أن أرواحًا ستتوقف على هذه الفتوى إن لم أكن أبالغ.

وفي الختام تقبلوا مني فائق الشكر والامتنان،  وجزاكم الله عنا كل خير سواء أجبتم أم لا والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

 

الجواب:

الحمد لله

أولًا:

القتال القائم بين المسلمين في فلسطين واليهود جهاد شرعي.

* سئل الشيخ عبد العزيز بن باز – رحمه الله –:

ما تقول الشريعة الإسلامية في جهاد الفلسطينيين الحالي، هل هو جهاد في سبيل الله، أم جهاد في سبيل الأرض والحرية؟ وهل يعتبر الجهاد من أجل تخليص الأرض جهاداً في سبيل الله؟.

فأجاب:

لقد ثبت بشهادة العدول الثقات أن الانتفاضة الفلسطينية والقائمين بها من خواص المسلمين هناك، وأن جهادهم إسلامي؛ لأنهم مظلومون من اليهود، ولأن الواجب عليهم الدفاع عن دينهم وأنفسهم وأهليهم وأولادهم وإخراج عدوهم من أرضهم بكل ما استطاعوا من قوة.

وقد أخبرنا الثقات الذين خالطوهم في جهادهم وشاركوهم في ذلك عن حماسهم الإسلامي وحرصهم على تطبيق الشريعة الإسلامية فيما بينهم، فالواجب على الدول الإسلامية وعلى بقية المسلمين تأييدهم ودعمهم ليتخلصوا من عدوهم، وليرجعوا إلى بلادهم، عملًا بقول الله عز وجل: ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ ) [ التوبة / الآية 123 ] ، وقوله سبحانه: ( انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ) [ التوبة / الآية 41 ] ، وقوله عز وجل: ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ . تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ . يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ . وَأُخْرَى تُحِبُّونَهَا نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ ) [ الصف / من الآية10 – 13 ] ، والآيات في هذا المعنى كثيرة.

وصح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: ” جاهدوا المشركين بأموالكم وأنفسكم وألسنتكم “؛ ولأنهم مظلومون، فالواجب على إخوانهم المسلمين نصرهم على من ظلمهم؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: ” المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يسلمه “, متفق على صحته، وقوله صلى الله عليه وسلم: ” انصر أخاك ظالمًا أو مظلومًا قالوا: يا رسول الله نصرته مظلوماً فكيف أنصره ظالما؟ قال: تحجزه عن الظلم فذلك نصرك إياه “، والأحاديث في وجوب الجهاد في سبيل الله ونصر المظلوم وردع الظالم كثيرة جدًّا.

فنسأل الله أن ينصر إخواننا المجاهدين في سبيل الله في فلسطين وفي غيرها على عدوهم، وأن يجمع كلمتهم على الحق، وأن يوفق المسلمين جميعًا لمساعدتهم والوقوف في صفهم ضد عدوهم، وأن يخذل أعداء الإسلام أينما كانوا وينزل بهم بأسه الذي لا يرد عن القوم المجرمين، إنه سميع قريب.

” مجموع فتاوى الشيخ ابن باز ” ( 4 / 295 ، 296 ).

ثانيا:

وعلى المجاهدين في كل مكان الالتزام بأحكام الشرع في جهادهم، فلا يحل لهم مخالفة الشرع بقتل الأطفال والنساء والشيوخ غير المحاربين، كما لا يحل لهم التمثيل بجثث الكفار.

والمسألة المطروحة في السؤال فيها أقوال ثلاثة: فالجمهور على جوازها وأنها من الجهاد المشروع، وهو قول الشيخ عبد الله بن حميد, وعبد الله بن منيع، وعبد الله البسام, وغيرهم، والقول الثاني بالمنع منها، وهو قول الشيخين ابن باز وابن عثيمين، والقول الثالث هو الجواز بشروط وضوابط، وهو قول الشيخ الألباني – رحمه الله -.

والذي نراه في المسألة المطروحة في السؤال أن مباشرة قتل المسلم لنفسه حتى لو كان في مقابلها قتل بعض أعداء الله مما ينبغي تركها والبحث عن سبل أخرى لإيلام العدو وقتله دون الحاجة لمباشرة قتل النفس.

ونحن ذكرنا أن لأهل العلم المعاصرين أقوالًا بالجواز، وأنها من الجهاد المشروع، ونقول لإخواننا هناك إذا كنتم تثقون بأحدٍ من أهل العلم واستفتيتموه فأفتاكم بالجواز فلا حرج عليكم من الأخذ بفتواه، لكن لا يحل لكم الانتقاص من العلماء الذين منعوا من هذا أو وضعوا ضوابط شرعية للجواز، فهم لم يمنعوكم من الجهاد لكنهم ذكروا ما يدينون الله به، وليس في دين الله محاباة أو مجاملة على حساب الشرع، فلا تفرحوا أعداء الله من اليهود وغيرهم بالوقيعة في أهل العلم الذين يرون خلاف ما تسمعونه من علمائكم ومفتيكم.

ولبعض العلماء قول بالجواز بشروط منها: إخلاص النية لله، لا بقصد الانتقام والثأر والسمعة، وأن يكون ذلك بإذن قائد الحرب، وأن يكون هذا الفعل يسبِّب إيلامًا للعدو ونكاية.

* سئل الشيخ الألباني – رحمه الله -:

بالنسبة للعمليات العسكرية الحديثة، فيه قوات تسمى بالكوماندوز، فيكون فيه قوات للعدو تضايق المسلمين، فيضعون فرقة انتحارية تضع القنابل ويدخلون على دبابات العدو، ويكون هناك قتل … فهل يعد هذا انتحارًا؟.

فأجاب:

لا يعد هذا انتحارًا؛ لأن الانتحار هو أن يقتل المسلم نفسه خلاصًا من هذه الحياة التعيسة، أما هذه الصورة التي أنت تسأل عنها: فهذا ليس انتحارًا، بل هذا جهادٌ في سبيل الله، إلا أن هناك ملاحظة يجب الانتباه لها، وهي أن هذا العمل لا ينبغي أن يكون فرديًّا أو شخصيًّا، إنما يكون هذا بأمر قائد الجيش، فإذا كان قائد الجيش يستغني عن هذا الفدائي، ويرى أن في خسارته ربح كبير من جهة أخرى، وهو إفناء عدد كبير من المشركين والكفار، فالرأي رأيه ويجب طاعته، حتى لو لم يرض هذا الإنسان فعليه طاعته.

الانتحار من أكبر المحرمات في الإسلام؛ لأنه ما يفعله إلا غضبان على ربه ولم يرض بقضاء الله، أما هذا فليس انتحاراً، كما كان يفعله الصحابة، يهجم على جماعة ( كردوس ) من الكفار بسيفه، ويعمل فيهم بالسيف حتى يأتيه الموت صابرًا، لأنه يعلم أن مآله الجنة، فشتان بين من يقتل نفسه بهذه الطريقة الجهادية وبين من يتخلص من حياته بالانتحار، أو يركب رأسه ويجتهد بنفسه، فهذا يدخل في باب إلقاء النفس في التهلكة. ” سلسلة الهدى والنور ” ( شريط رقم 134 ).

* وفي موضع آخر ذكر الشيخ – رحمه الله – حديثًا وذكر ما يستدل به عليه، فقال:

عن أسلم أبي عمران التجيبي قال: كنا بمدينة الروم فأخرجوا إلينا صفًّا عظيمًا من الروم, فخرج إليهم من المسلمين مثلهم أو أكثر, وعلى أهل مصر عقبة بن عامر, وعلى الجماعة فضالة بن عبيد, فحمل رجل من المسلمين على صف الروم حتى دخل فيهم, فصاح الناس وقالوا: سبحان الله يلقي بيديه إلى التهلكة, فقام أبو أيوب الأنصاري فقال: يا أيها الناس إنكم تتأولون هذه الآية هذا التأويل, وإنما أنزلت هذه الآية فينا معشر الأنصار لما أعز الله الإسلام وكثر ناصروه, فقال بعضنا لبعض سرًّا دون رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن أموالنا قد ضاعت, وإن الله قد أعز الإسلام وكثر ناصروه, فلو أقمنا في أموالنا فأصلحنا ما ضاع منها, فأنزل الله على نبيه صلى الله عليه وسلم يرد علينا ما قلنا: ( وأنفقوا في سبيل الله ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة ), فكانت التهلكة الإقامة على الأموال وإصلاحها وتركنا الغزو, فما زال أبو أيوب شاخصًا في سبيل الله حتى دفن بأرض الروم. رواه الترمذي ( 2972 ) – واللفظ له -، وقال: هذا حديث حسن صحيح غريب، وأبو داود ( 2512 )، وصححه الشيخ الألباني في ” صحيح موارد الظمآن ” ( 2 / 119 ) – وهو من أواخر كتبه – وقال:

وهذا ما أصاب المسلمين اليوم، فشُغلوا بإصلاح أموالهم وتنميتها عن الاهتمام بدينهم والدفاع عن بلادهم، وقد غزاها أذل الناس، فصدَق فيهم قول نبيهم صلى الله عليه وسلم: ” إذا تبايعتم بالعينة … ” الحديث، وفيه: ” وتركتم الجهاد في سبيل الله: سلَّط الله عليكم ذلًّا لا ينزعه عنكم حتى ترجعوا إلى دينكم “.

وفي الحديث ما يدل على ما يُعرف اليوم بـ ” العمليَّات الانتحاريَّة ” التي يقوم بها بعض الشباب المسلم ضد أعداء الله، ولكن لذلك شروط، من أهمِّها أن يكون القائم بها قاصدًا وجه الله، والانتصار لدين الله، لا رياءً، ولا سمعةً، ولا شجاعةً، ولا يأسًا من الحياة. انتهى .

* والخلاصة:

أن الأقوال في هذه المسألة ثلاثة – كما سبق -، ومن رأى الخروج من الخلاف بترك هذا الفعل وبحث عن طرق أخرى للنكاية بالعدو –  وما أكثرها – فهو أحسن، ومن استفتى من يثق بدينه وعلمه فأفتاه بأحد الأقوال الثلاثة وجب عليه التزامه إلا أن يتبين له ضعف قوله وقوة قول آخر من غير اتباع هوى، ولا يجوز التثريب والطعن في العلماء الذين اختلفوا في هذه المسألة، وهذا الطعن يُفرح العدو فليبتعد عنه العاقل، وبخاصة أولئك الذين نرى تميعهم مع فرق وأحزاب الضلال، ونرى تميعهم تجاه المخالفين في العقيدة، فهذه المسألة من النوازل، وهي أولى بإعذار المخالف.

 

والله أعلم.